Шримад-Бхагаватам 4.22.28

Духовная душа едина — это Верховная Личность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и вибхиннамша. Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относятся к категории свамши. Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возникновению различных экспансий единого начала, Верховной Личности Бога. Понять это — значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начинает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы видим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. То, что отражается в воде, кажется движущимся. Тот же самый предмет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дымкой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое воспринимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достигает высшего совершенства, он везде и во всем видит только Кришну. Ничего другого для него не существует.

Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т.д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в «Бхагавад- гите» (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не проводит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣. Тот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его оболочки. Таким образом, различия между живыми существами определяются их кармой, то есть деятельностью, которой они занимались ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознанием Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верховной Личности Бога, для них не существует разницы между черными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.

В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.