Текст 25

हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर
गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।
भक्त्या ह्यसङ्ग: सदसत्यनात्मनि
स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रति: ॥ २५ ॥
харер мухус татпара-карн̣а-пӯра-
гун̣а̄бхидха̄нена виджр̣мбхама̄н̣айа̄
бхактйа̄ хй асан̇гах̣ сад-асатй ана̄тмани
сйа̄н ниргун̣е брахман̣и ча̄н̃джаса̄ ратих̣
харех̣ — Верховной Личности Бога; мухух̣ — постоянно; тат — связанные с Верховной Личностью Бога; карн̣а — украшение для уха; гун̣а — обсуждая трансцендентные качества; виджр̣мбхама̄н̣айа̄ — развивая сознание Кришны; бхактйа̄ — преданностью; хи — несомненно; асан̇гах̣ — неоскверненный; сат — материальный мир; ана̄тмани — противостоящее духовному знанию; сйа̄т — должен быть; ниргун̣е — в трансцендентном; брахман̣и — в Верховном Господе; ча — и; ан̃джаса̄ — легко; ратих̣ — влечение.

Перевод:

Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

Комментарий:

В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:
нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху
Ч.-ч., Мадхья, 11.8
Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахман̣и. Они говорят, что брахман̣и означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа̄ и гун̣а̄бхидха̄нена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахман̣и означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.
Следующие материалы:

Текст 26

यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा-
नाचार्यवान् ज्ञानविरागरंहसा ।
दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं
पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्नि: ॥ २६ ॥
йада̄ ратир брахман̣и наишт̣хикӣ пума̄н
а̄ча̄рйава̄н джн̃а̄на-вира̄га-рам̇хаса̄
дахатй авӣрйам̇ хр̣дайам̇ джӣва-кош́ам̇
пан̃ча̄тмакам̇ йоним ивоттхито ’гних̣
йада̄ — когда; ратих̣ — привязанность; брахман̣и — на Верховной Личности Бога; наишт̣хикӣ — сосредоточена; пума̄н — человек; а̄ча̄рйава̄н — полностью предавшийся духовному учителю; джн̃а̄на — знания; вира̄га — отрешенности; рам̇хаса̄ — силой; дахати — сжигает; авӣрйам — бессильный; хр̣дайам — в сердце; джӣва — покрытие духовной души; пан̃ча — пять элементов; йоним — источник рождения; ива — как; уттхитах̣ — исходящий; агних̣ — огонь.

Перевод:

Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

Комментарий:

Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хр̣ди хй айам а̄тма̄ — и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито ’гних̣. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком- то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово пан̃ча̄тмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа- ш́арӣра, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26): брахма-бхӯйа̄йа калпате. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
«Тот, кто, независимо от своего положения, целиком посвящает свое тело, ум и речь служению Господу, является освобожденной душой, даже если находится в материальном теле».

Текст 27

दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो
नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे ।
परात्मनोर्यद्वय‍वधानं पुरस्तात्
स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥ २७ ॥
дагдха̄ш́айо мукта-самаста-тад-гун̣о
наива̄тмано бахир антар вичашт̣е
пара̄тманор йад-вйавадха̄нам̇ пураста̄т
свапне йатха̄ пурушас тад-вина̄ш́е
дагдха — когда все материальные желания сожжены; мукта — освобожденный; самаста — все; тат — все материальные качества; на — не; эва — несомненно; а̄тманах̣ — душа или Сверхдуша; бахих̣ — внешнее; антах̣ — внутреннее; вичашт̣е — действуя; пара — Сверхдуши; йат — то; вйавадха̄нам — различие; пураста̄т — которое существовало вначале; свапне — во сне; йатха̄ — как; пурушах̣ — человек; тат — то; вина̄ш́е — когда заканчивается.

Перевод:

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

Комментарий:

По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) — значит вернуться в свое изначальное состояние (сварӯпен̣а вйавастхитих̣). Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.
Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Таким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
Тот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Тот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т.д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он — неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Таким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Таково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.