Текст 24

अहिंसया पारमहंस्यचर्यया
स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।
यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया
निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥ २४ ॥
ахим̇сайа̄ па̄рамахам̇сйа-чарйайа̄
смр̣тйа̄ мукунда̄чарита̄грйа-сӣдхуна̄
йамаир ака̄маир нийамаиш́ ча̄пй аниндайа̄
нирӣхайа̄ двандва-титикшайа̄ ча
ахим̇сайа̄ — не причиняя вреда другим живым существам; па̄рамахам̇сйа — идя по стопам великих ачарьев; смр̣тйа̄ — помня; мукунда — Верховную Личность Бога; а̄чарита — рассказывая другим о Его деяниях; сӣдхуна̄ — нектаром; йамаих̣ — придерживаясь регулирующих принципов; ака̄маих̣ — лишенный материальных желаний; нийамаих̣ — строго соблюдая правила и предписания; ча — также; апи — несомненно; аниндайа̄ — не злословя; нирӣхайа̄ — живя просто, скромно; двандва — двойственность; титикшайа̄ — терпением; ча — и.

Перевод:

Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

Комментарий:

Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣ (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.
Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смр̣тйа̄. Смр̣тйа̄ означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Мы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣ — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джа̄тучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смр̣тйа̄. Мы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукунда̄чарита̄грйа-сӣдхуна̄. Сӣдху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр. В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.
Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих̣). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.
Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа̄. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.
Еще одна отличительная черта преданного — нирӣхайа̄, неприхотливость. Нирӣха̄ означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа̄). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: та̄м̇с титикшасва бха̄рата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».
Следующие материалы:

Текст 25

हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर
गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।
भक्त्या ह्यसङ्ग: सदसत्यनात्मनि
स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रति: ॥ २५ ॥
харер мухус татпара-карн̣а-пӯра-
гун̣а̄бхидха̄нена виджр̣мбхама̄н̣айа̄
бхактйа̄ хй асан̇гах̣ сад-асатй ана̄тмани
сйа̄н ниргун̣е брахман̣и ча̄н̃джаса̄ ратих̣
харех̣ — Верховной Личности Бога; мухух̣ — постоянно; тат — связанные с Верховной Личностью Бога; карн̣а — украшение для уха; гун̣а — обсуждая трансцендентные качества; виджр̣мбхама̄н̣айа̄ — развивая сознание Кришны; бхактйа̄ — преданностью; хи — несомненно; асан̇гах̣ — неоскверненный; сат — материальный мир; ана̄тмани — противостоящее духовному знанию; сйа̄т — должен быть; ниргун̣е — в трансцендентном; брахман̣и — в Верховном Господе; ча — и; ан̃джаса̄ — легко; ратих̣ — влечение.

Перевод:

Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

Комментарий:

В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:
нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху
Ч.-ч., Мадхья, 11.8
Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахман̣и. Они говорят, что брахман̣и означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа̄ и гун̣а̄бхидха̄нена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахман̣и означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.

Текст 26

यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा-
नाचार्यवान् ज्ञानविरागरंहसा ।
दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं
पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्नि: ॥ २६ ॥
йада̄ ратир брахман̣и наишт̣хикӣ пума̄н
а̄ча̄рйава̄н джн̃а̄на-вира̄га-рам̇хаса̄
дахатй авӣрйам̇ хр̣дайам̇ джӣва-кош́ам̇
пан̃ча̄тмакам̇ йоним ивоттхито ’гних̣
йада̄ — когда; ратих̣ — привязанность; брахман̣и — на Верховной Личности Бога; наишт̣хикӣ — сосредоточена; пума̄н — человек; а̄ча̄рйава̄н — полностью предавшийся духовному учителю; джн̃а̄на — знания; вира̄га — отрешенности; рам̇хаса̄ — силой; дахати — сжигает; авӣрйам — бессильный; хр̣дайам — в сердце; джӣва — покрытие духовной души; пан̃ча — пять элементов; йоним — источник рождения; ива — как; уттхитах̣ — исходящий; агних̣ — огонь.

Перевод:

Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

Комментарий:

Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хр̣ди хй айам а̄тма̄ — и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито ’гних̣. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком- то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово пан̃ча̄тмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа- ш́арӣра, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26): брахма-бхӯйа̄йа калпате. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
«Тот, кто, независимо от своего положения, целиком посвящает свое тело, ум и речь служению Господу, является освобожденной душой, даже если находится в материальном теле».