Текст 13

कच्चिन्न: कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् ।
व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभि: ॥ १३ ॥
каччин нах̣ куш́алам̇ на̄тха̄
индрийа̄ртха̄ртха-ведина̄м
вйасана̄ва̄па этасмин
патита̄на̄м̇ сва-кармабхих̣
каччит — ли; нах̣ — наше; куш́алам — благополучие; на̄тха̄х̣ — о владыки; индрийа — удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха — те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана — болезнь; а̄ва̄пе — получили; этасмин — в этой материальной жизни; патита̄на̄м — падшие; сва — собственными силами.

Перевод:

Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?

Комментарий:

Махараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Махараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Мало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому — Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Точно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Махараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир — это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Махараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийа̄ртха̄ртха-ведина̄м. Махараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патита̄на̄м, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе — сва-кармабхих̣. Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.
Следующие материалы:

Текст 14

भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।
कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तय: ॥ १४ ॥
бхаватсу куш́ала-праш́на
а̄тма̄ра̄мешу нешйате
куш́ала̄куш́ала̄ йатра
на санти мати-вр̣ттайах̣
бхаватсу — вас; куш́ала — о счастье; праш́нах̣ — вопрос; а̄тма — тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на — не нужен; куш́ала — счастье; акуш́ала̄х̣ — несчастье; йатра — где; на — никогда не; санти — существует; мати — измышление.

Перевод:

Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

Комментарий:

В «Чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:
‘дваите’ бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — ‘манодхарма’
‘эи бха̄ла, эи манда,’ — эи саба ‘бхрама’
Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣. В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣ сан̇гас тешӯпаджа̄йате. Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:
кродха̄д бхавати саммохах̣
саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о
буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати
Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

Текст 15

तदहं कृतविश्रम्भ: सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।
सम्पृच्छे भव एतस्मिन् क्षेम: केनाञ्जसा भवेत् ॥ १५ ॥
тад ахам̇ кр̣та-виш́рамбхах̣
сухр̣до вас тапасвина̄м
сампр̣ччхе бхава этасмин
кшемах̣ кена̄н̃джаса̄ бхавет
тат — поэтому; ахам — я; кр̣та — полностью уверенный; су — друг; вах̣ — наш; тапасвина̄м — испытывающий материальные страдания; сампр̣ччхе — хочу узнать; бхаве — в материальном мире; этасмин — эта; кшемах̣ — высшая реальность; кена — каким образом; ан̃джаса̄ — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.

Перевод:

Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

Комментарий:

Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: сам̇са̄ра-виша̄нале, дива̄-ниш́и хийа̄ джвале, джуд̣а̄ите на каину упа̄йа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харина̄ма-сан̇кӣртана, рати на̄ джанмила кене та̄йа. Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры. Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.