Текст 10

अधना अपि ते धन्या: साधवो गृहमेधिन: ।
यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बुतृणभूमीश्वरावरा: ॥ १० ॥
адхана̄ апи те дханйа̄х̣
са̄дхаво гр̣ха-медхинах̣
йад-гр̣ха̄ хй арха-варйа̄мбу
тр̣н̣а-бхӯмӣш́вара̄вара̄х̣
адхана̄х̣ — не очень богаты; апи — хотя; те — они; дханйа̄х̣ — достойны славы; са̄дхавах̣ — святые люди; гр̣ха — те, кто привязан к семейной жизни; йат — чей дом; хи — несомненно; арха — самые почитаемые; амбу — воду; тр̣н̣а — траву; бхӯми — землю; ӣш́вара — хозяин; авара̄х̣ — слу́ги.

Перевод:

Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

Комментарий:

С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси — путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.
Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.
Следующие материалы:

Текст 11

व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पद: ।
यद्गृहास्तीर्थपादीयपादतीर्थविवर्जिता: ॥ ११ ॥
вйа̄ла̄лайа-друма̄ ваи тешв
арикта̄кхила-сампадах̣
йад-гр̣ха̄с тӣртха-па̄дӣйа
па̄датӣртха-виварджита̄х̣
вйа̄ла — ядовитые змеи; а̄лайа — дом; друма̄х̣ — дерево; ваи — несомненно; тешу — в тех домах; арикта — в изобилии; акхила — все; сампадах̣ — богатства; йат — те; гр̣ха̄х̣ — дома; тӣртха — связанный со стопами великих святых; па̄да — вода, которой омывали их стопы; виварджита̄х̣ — без.

Перевод:

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово тӣртха- па̄дӣйа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. Таким образом, слово тӣртха-па̄дӣйа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тӣртхӣ- курванти тӣртха̄ни. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

Текст 12

स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्‌व्रतानि मुमुक्षव: ।
चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥ १२ ॥
сва̄гатам̇ во двиджа-ш́решт̣ха̄
йад-врата̄ни мумукшавах̣
чаранти ш́раддхайа̄ дхӣра̄
ба̄ла̄ эва бр̣ханти ча
су — добро пожаловать; вах̣ — вам; двиджа — лучшие из брахманов; йат — чьи; врата̄ни — обеты; мумукшавах̣ — тех, кто стремится к освобождению; чаранти — ведете себя; ш́раддхайа̄ — с огромной верой; дхӣра̄х̣ — владеющие собой; ба̄ла̄х̣ — мальчики; эва — как; бр̣ханти — соблюдаете; ча — также.

Перевод:

Приветствуя четырех Кумаров, Махараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, — сказал он, — вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети».

Комментарий:

Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари. Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырех- пятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Такова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Махараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов. Он называет Кумаров двиджа-ш́решт̣ха̄х̣ («лучшие из брахманов») не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей. Нимбарка-сампрадая — одна из четырех сампрадай ачарьев-вайшнавов. Махараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи. Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам — ваишн̣ава-ш́решт̣ха̄х̣. Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣. О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов.