Текст 29

भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो
व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् ।
भवत्पदानुस्मरणाद‍ृते सतां
निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥ २९ ॥
бхаджантй атха тва̄м ата эва са̄дхаво
вйудаста-ма̄йа̄-гун̣а-вибхрамодайам
бхават-пада̄нусмаран̣а̄д р̣те сата̄м̇
нимиттам анйад бхагаван на видмахе
бхаджанти — они поклоняются; атха — поэтому; тва̄м — Тебе; атах̣ — поэтому; са̄дхавах̣ — все великие святые; вйудаста — рассеивающие; ма̄йа̄ — гуны материальной природы; вибхрама — заблуждения; удайам — порожденные; бхават — Твои; пада — лотосные стопы; анусмаран̣а̄т — постоянно помня; р̣те — кроме; сата̄м — великих святых личностей; нимиттам — причина; анйат — другая; бхагаван — о Верховная Личность Бога; на — не; видмахе — я могу понять.

Перевод:

Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Тебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Твоих стопах.

Комментарий:

Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу.
Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Только тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Махараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.
Следующие материалы:

Текст 30

मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं
वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् ।
वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसित:
कथं पुन: कर्म करोति मोहित: ॥ ३० ॥
манйе гирам̇ те джагата̄м̇ вимохинӣм̇
варам̇ вр̣н̣ӣшвети бхаджантам а̄ттха йат
ва̄ча̄ ну тантйа̄ йади те джано ’ситах̣
катхам̇ пунах̣ карма кароти мохитах̣
манйе — я считаю; гирам — слова; те — Твои; джагата̄м — к материальному миру; вимохинӣм — приводящие в замешательство; варам — благословение; вр̣н̣ӣшва — просто прими; ити — так; бхаджантам — Своему преданному; а̄ттха — Ты сказал; йат — потому что; ва̄ча̄ — утверждениями Вед; ну — несомненно; тантйа̄ — веревками; йади — если; те — Твоими; джанах̣ — обыкновенные люди; аситах̣ — не связаны; катхам — как; пунах̣ — снова и снова; карма — кармической деятельностью; кароти — занимаются; мохитах̣ — очарованные.

Перевод:

Дорогой Господь, Твои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Тебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Ты щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.

Комментарий:

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма- канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины — это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность — заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения — очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.
Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇ правадантй авипаш́читах̣. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипаш́читах̣) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

Текст 31

त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो
यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुध: ।
यथा चरेद् बालहितं पिता स्वयं
तथा त्वमेवार्हसि न: समीहितुम् ॥ ३१ ॥
тван-ма̄йайа̄ддха̄ джана ӣш́а кхан̣д̣ито
йад анйад а̄ш́а̄ста р̣та̄тмано ’будхах̣
йатха̄ чаред ба̄ла-хитам̇ пита̄ свайам̇
татха̄ твам эва̄рхаси нах̣ самӣхитум
тват — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; аддха̄ — несомненно; джанах̣ — обыкновенные люди; ӣш́а — о мой Господь; кхан̣д̣итах̣ — отделенные; йат — потому что; анйат — другого; а̄ш́а̄сте — они хотят; р̣та — истинное; а̄тманах̣ — от своей истинной сущности; абудхах̣ — без должного понимания; йатха̄ — как; чарет — заботился бы; ба̄ла — о благе своего ребенка; пита̄ — отец; свайам — лично; татха̄ — так же; твам — Твоя Милость; эва — несомненно; архаси — пожалуйста, действуй от моего имени.

Перевод:

О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.

Комментарий:

Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пӯрн̣ам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.
Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг — просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.
Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит:
на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».
Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.