Текст 22

अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्-
नतृप्तद‍ृग्गोचरमाह पूरुषम् ।
पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते
विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विष: ॥ २२ ॥
атха̄вамр̣джйа̄ш́ру-кала̄ вилокайанн
атр̣пта-др̣г-гочарам а̄ха пӯрушам
пада̄ спр̣ш́антам̇ кшитим ам̇са уннате
винйаста-хаста̄грам уран̇га-видвишах̣
атха — затем; авамр̣джйа — отирая; аш́ру — слезы с глаз; вилокайан — наблюдая; атр̣пта — неудовлетворенный; др̣к — стоявший у него перед глазами; а̄ха — он сказал; пӯрушам — Верховной Личности Бога; пада̄ — Своими лотосными стопами; спр̣ш́антам — слегка касаясь; кшитим — земли; ам̇се — на плече; уннате — поднятом; винйаста — покоилась; хаста — Его руки; аграм — ладонь; уран̇га — Гаруды, врага змей.

Перевод:

Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Махараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Тогда он обратился к Господу с молитвами.

Комментарий:

В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Махараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Махараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Махарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Махарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Махараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Тем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.
Следующие материалы:

Текст 23

पृथुरुवाच
वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद् बुध:
कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।
ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां
तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥ २३ ॥
пр̣тхур ува̄ча
вара̄н вибхо твад варадеш́вара̄д будхах̣
катхам̇ вр̣н̣ӣте гун̣а-викрийа̄тмана̄м
йе на̄рака̄н̣а̄м апи санти дехина̄м̇
та̄н ӣш́а каивалйа-пате вр̣н̣е на ча
пр̣тхух̣ — Притху Махараджа сказал; вара̄н — благословений; вибхо — дорогой Верховный Господь; тват — от Тебя; вара — от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах̣ — человек, обладающий знанием; катхам — как; вр̣н̣ӣте — может просить; гун̣а — сбитых с толку гунами материальной природы; а̄тмана̄м — живых существ; йе — которые; на̄рака̄н̣а̄м — живых существ, обитающих в аду; апи — также; санти — существуют; дехина̄м — воплощенных; та̄н — все те; ӣш́а — о Верховный Господь; каивалйа — о дарующий возможность слиться с бытием Господа; вр̣н̣е — я прошу; на — не; ча — тоже.

Перевод:

Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

Комментарий:

Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей. Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют на̄рака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.

Текст 24

न कामये नाथ तदप्यहं क्‍वचिन्
न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासव: ।
महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो
विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वर: ॥ २४ ॥
на ка̄майе на̄тха тад апй ахам̇ квачин
на йатра йушмач-чаран̣а̄мбуджа̄савах̣
махаттама̄нтар-хр̣дайа̄н мукха-чйуто
видхатсва карн̣а̄йутам эша ме варах̣
на — не; ка̄майе — хочу я; на̄тха — о повелитель; тат — того; апи — даже; ахам — я; квачит — когда бы то ни было; на — не; йатра — где; йушмат — Твоих; чаран̣а — лотосных стоп; а̄савах̣ — нектарный напиток; махат — великих преданных; антах̣ — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах̣ — изошедший; видхатсва — дай; карн̣а — ушей; айутам — миллион; эшах̣ — это; ме — мое; варах̣ — благословение.

Перевод:

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

Комментарий:

В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видах̣ (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.
У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.