Текст 13

Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово ш́рейах̣, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣ — «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».

Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи. Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.

Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Такой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей. Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.

Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама- дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, — это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, — это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, — глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные — просто шудры. Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.