Текст 10

परित्यक्तगुण: सम्यग्दर्शनो विशदाशय: ।
शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥ १० ॥
паритйакта-гун̣ах̣ самйаг
дарш́ано виш́ада̄ш́айах̣
ш́а̄нтим̇ ме самавастха̄нам̇
брахма каивалйам аш́нуте
паритйакта — тот, кто вышел из под влияния гун материальной природы; самйак — одинаковое; дарш́анах̣ — чье ви́дение; виш́ада — неоскверненный; а̄ш́айах̣ — чей ум или сердце; ш́а̄нтим — умиротворения; ме — Моему; самавастха̄нам — положения равного; брахма — дух; каивалйам — свободу от материальной скверны; аш́нуте — обретает.

Перевод:

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной.

Комментарий:

Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это — значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.
Следующие материалы:

Текст 11

उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् ।
कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥ ११ ॥
уда̄сӣнам ива̄дхйакшам̇
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмана̄м
кӯт̣а-стхам имам а̄тма̄нам̇
йо веда̄пноти ш́обханам
уда̄сӣнам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзиратель; дравйа — физических элементов; джн̃а̄на — познающих чувств; крийа̄ — органов действия; а̄тмана̄м — и ума; кӯт̣а — не меняющая своего положения; имам — эта; а̄тма̄нам — душа; йах̣ — каждый, кто; веда — знает; а̄пноти — получает; ш́обханам — все блага.

Перевод:

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

Комментарий:

В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехӣ, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кӯт̣а-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.

Текст 12

भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो
द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मन: ।
द‍ृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो
न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदा: ॥ १२ ॥
бхиннасйа лин̇гасйа гун̣а-права̄хо
дравйа-крийа̄-ка̄рака-четана̄тманах̣
др̣шт̣а̄су сампатсу випатсу сӯрайо
на викрийанте майи баддха-саухр̣да̄х̣
бхиннасйа — отличного; лин̇гасйа — тела; гун̣а — трех гун материальной природы; права̄хах̣ — постоянное изменение; дравйа — физических элементов; крийа̄ — деятельности чувств; ка̄рака — полубогов; четана̄ — и ума; а̄тманах̣ — состоящего из; др̣шт̣а̄су — когда испытывают; сампатсу — счастье; випатсу — горе; сӯрайах̣ — те, кто обладает знанием; на — никогда не; викрийанте — впадают в беспокойство; майи — со Мной; баддха — связанные узами дружбы.

Перевод:

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, — все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

Комментарий:

Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухр̣да̄х̣, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, — преданным служением Господу.