Текст 19

निषिध्यमान: स सदस्यमुख्यै-
र्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् ।
तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्यु-
र्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥ १९ ॥
нишидхйама̄нах̣ са садасйа-мукхйаир
дакшо гиритра̄йа виср̣джйа ш́а̄пам
тасма̄д винишкрамйа вивр̣ддха-манйур
джага̄ма кауравйа ниджам̇ никетанам
нишидхйама̄нах̣ — отговариваемый от этого; сах̣ — он (Дакша); садасйа — собравшимися на жертвоприношение; дакшах̣ — Дакша; гиритра̄йа — Шиве; виср̣джйа — посылая; ш́а̄пам — проклятие; тасма̄т — оттуда; винишкрамйа — выйдя; вивр̣ддха — в ярости; джага̄ма — отправился; кауравйа — о Видура; ниджам — в свой; никетанам — дом.

Перевод:

Майтрея продолжал: Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, проклял Господа Шиву, после чего покинул собрание и вернулся домой.

Комментарий:

Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последствия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя «Дакша» указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.
Следующие материалы:

Текст 20

विज्ञाय शापं गिरिशानुगाग्रणी-
र्नन्दीश्वरो रोषकषायदूषित: ।
दक्षाय शापं विससर्ज दारुणं
ये चान्वमोदंस्तदवाच्यतां द्विजा: ॥ २० ॥
виджн̃а̄йа ш́а̄пам̇ гириш́а̄нуга̄гран̣ӣр
нандӣш́варо роша-каша̄йа-дӯшитах̣
дакша̄йа ш́а̄пам̇ висасарджа да̄рун̣ам̇
йе ча̄нвамодам̇с тад-ава̄чйата̄м̇ двиджа̄х̣
виджн̃а̄йа — понимая; ш́а̄пам — проклятие; гириш́а — Шивы; ануга — один из самых близких слуг; нандӣш́варах̣ — Нандишвара; роша — гневом; каша̄йа — красным; дӯшитах̣ — ослепленный; дакша̄йа — Дакше; ш́а̄пам — проклятие; висасарджа — послал; да̄рун̣ам — суровое; йе — тем, кто; ча — и; анвамодан — терпел; тат — проклятие Шивы; двиджа̄х̣ — брахманам..

Перевод:

Поняв, что Господь Шива предан проклятию, Нандишвара, один из доверенных слуг Шивы, пришел в ярость. Его глаза налились кровью, и он приготовился предать проклятию Дакшу и всех присутствовавших при этом брахманов, которые невозмутимо выслушали брань Дакши и не помешали ему проклясть Шиву.

Комментарий:

Некоторые из вайшнавов-неофитов и шиваиты с давних пор враждуют друг с другом, и их распре не видно конца. Не исключено, что, когда Дакша осыпал бранью и проклял Господа Шиву, некоторые из присутствовавших там брахманов были довольны этим, так как есть брахманы, которые недолюбливают Господа Шиву. Их неприязнь вызвана тем, что они не понимают истинного положения Господа Шивы. Нандишвару сильно задело то, что Шива был проклят, но он не последовал примеру Господа Шивы, который находился там же. Господь Шива вполне мог сам проклясть Дакшу, однако он молча снес это оскорбление, но Нандишвара, его приближенный, не смог сдержаться. Безусловно, как слуга Господа Шивы, он был обязан возмутиться тем, что его господину нанесли оскорбление, однако ему не следовало предавать проклятию присутствовавших при этом брахманов. Ситуация была такой запутанной, что те, кто не обладал достаточно сильным характером, забыли о приличиях и начали осыпать друг друга проклятиями. Иначе говоря, материальное существование так шатко и неустойчиво, что даже Нандишвара, Дакша и многие из присутствовавших там брахманов поддались влиянию гнева, который витал в воздухе.

Текст 21

य एतन्मर्त्यमुद्दिश्य भगवत्यप्रतिद्रुहि ।
द्रुह्यत्यज्ञ: पृथग्दृष्टिस्तत्त्वतो विमुखो भवेत् ॥ २१ ॥
йа этан мартйам уддиш́йа
бхагаватй апратидрухи
друхйатй аджн̃ах̣ пр̣тхаг-др̣шт̣ис
таттвато вимукхо бхавет
йах̣ — кто (Дакша); этат — этого тела; уддиш́йа — относительно; бхагавати — Шиве; апратидрухи — беззлобному; друхйати — таит злобу; аджн̃ах̣ — неразумные; пр̣тхак — видение противоположностей; таттватах̣ — трансцендентного знания; вимукхах̣ — лишенные; бхавет — пусть станут.

Перевод:

Те, кто считают Дакшу важной особой и, ослепленные злобой, пренебрежительно относятся к Господу Шиве, лишены разума. И поскольку такие люди видят только противоположности этого мира, в конце концов они лишатся трансцендентного знания.

Комментарий:

Это первое проклятие Нандишвары: те, кто поддерживает Дакшу, настолько глупы, что отождествляют себя со своим телом, и, поскольку Дакша лишен трансцендентного знания, все его сторонники тоже лишатся трансцендентного знания. Нандишвара сказал, что Дакша, подобно всем материалистичным людям, отождествляет себя с телом и старается пользоваться всеми возможностями для наслаждений, которые предоставляет тело. Он чрезмерно привязан к своему телу и ко всему, что связано с телом: к жене, детям, дому и т.п., — то есть к тому, что отлично от души. Поэтому Нандишвара проклял всех, кто поддерживал Дакшу, сказав, что они лишатся трансцендентного знания о природе души и в результате утратят также знание о Верховной Личности Бога.