Текст 10

इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् ।
असूयन् भगवानिन्द्र: प्रतिघातमचीकरत् ॥ १० ॥
ити ча̄дхокшаджеш́асйа
пр̣тхос ту парамодайам
асӯйан бхагава̄н индрах̣
пратигха̄там ачӣкарат
ити — таким образом; ча — также; адхокшаджа — который поклонялся Адхокшадже; пр̣тхох̣ — царя Притху; ту — затем; парама — исключительному; удайам — богатству; асӯйан — завидуя; бхагава̄н — необычайно могущественный; индрах̣ — царь небес; пратигха̄там — препятствия; ачӣкарат — стал чинить.

Перевод:

Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верховной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могущество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.

Комментарий:

В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа, бхагава̄н индрах̣ и пр̣тхох̣. Махараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого — служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагава̄н индрах̣ указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Махарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.
Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.
Следующие материалы:

Текст 11

चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।
वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहित: ॥ ११ ॥
чарамен̣а̄ш́вамедхена
йаджама̄не йаджуш-патим
ваинйе йаджн̃а-паш́ум̇ спардханн
апова̄ха тирохитах̣
чарамен̣а — последним; аш́ва — жертвоприношением ашвамедха; йаджама̄не — когда он совершал жертвоприношение; йаджух̣ — для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе — сын царя Вены; йаджн̃а — животное, предназначенное для заклания; спардхан — завидуя; апова̄ха — похитил; тирохитах̣ — став невидимым.

Перевод:

Когда Притху Махараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.

Комментарий:

Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха- ягий). Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Махарадже Притху. Так как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи.

Текст 12

तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।
आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रम: ॥ १२ ॥
там атрир бхагава̄н аикшат
тварама̄н̣ам̇ виха̄йаса̄
а̄муктам ива па̄кхан̣д̣ам̇
йо ’дхарме дхарма-вибхрамах̣
там — царя Индру; атрих̣ — мудрец Атри; бхагава̄н — самый могущественный; аикшат — мог видеть; тварама̄н̣ам — мчащегося; виха̄йаса̄ — в космосе; а̄муктам — как человек, получивший освобождение; па̄кхан̣д̣ам — самозванца; йах̣ — того, кто; адхарме — в безбожии; дхарма — религию; вибхрамах̣ — по ошибке видит.

Перевод:

Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово па̄кхан̣д̣а иногда произносят как па̄шан̣д̣а. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова а̄муктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇
ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча
на нирагнир на ча̄крийах̣
«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».
Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва- локе га̄йа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.