Текст 34

तांस्तान् कामान् हरिर्दद्याद्यान् यान् कामयते जन: ।
आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदय: ॥ ३४ ॥
та̄м̇с та̄н ка̄ма̄н харир дадйа̄д
йа̄н йа̄н ка̄майате джанах̣
а̄ра̄дхито йатхаиваиша
татха̄ пум̇са̄м̇ пхалодайах̣
та̄н — то; ка̄ма̄н — желаемое; харих̣ — Господь Хари; дадйа̄т — даст; йа̄н — что бы ни; ка̄майате — желал; джанах̣ — человек; а̄ра̄дхитах̣ — которому поклоняются; йатха̄ — как; эва — безусловно; эшах̣ — Господь; татха̄ — аналогично; пум̇са̄м — людей; пхала — результат.

Перевод:

Тот, кто совершает жертвоприношения [в соответствии с принципами карма-канды], непременно получит все, о чем просит Господа.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исполняет желания каждого, кто поклоняется Ему. Всем обусловленным живым существам, находящимся в материальном мире, Верховная Личность Бога предоставляет полную свободу действий. Однако Своему преданному Он говорит: «Чем действовать подобным образом, лучше предайся Мне, и Я Сам позабочусь о тебе». Таково различие между преданным и карми. Карми наслаждается только плодами собственных поступков, но преданный, послушный воле Верховного Господа, непрерывно совершенствуется в служении Ему, чтобы достичь высшей цели жизни и вернуться домой, к Богу. Ключевым в этом стихе является слово ка̄ма̄н, что значит «стремление к чувственным удовольствиям». Преданный свободен от подобных стремлений. Он — анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа, то есть не имеет никаких желаний, связанных с удовлетворением чувств. Его единственной целью является удовлетворение чувств Верховного Господа. В этом разница между карми и преданным.
Следующие материалы:

Текст 35

इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञ: प्रजातये ।
पुरोडाशं निरवपन् शिपिविष्टाय विष्णवे ॥ ३५ ॥
ити вйавасита̄ випра̄с
тасйа ра̄джн̃ах̣ праджа̄тайе
пурод̣а̄ш́ам̇ ниравапан
ш́ипи-вишт̣а̄йа вишн̣аве
ити — таким образом; вйавасита̄х̣ — решив; випра̄х̣ — брахманы; ра̄джн̃ах̣ — царя; праджа̄тайе — чтобы родился сын; пурод̣а̄ш́ам — все, что необходимо для жертвоприношения; ниравапан — предложили; ш́ипи — Господу, пребывающему в жертвенном огне; вишн̣аве — Господу Вишну.

Перевод:

Для того чтобы у царя Анги родился сын, брахманы решили принести жертвенные дары Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Комментарий:

Иногда во время жертвоприношений жрецы приносили в жертву животных, но не для того, чтобы убить их, а чтобы дать им новую жизнь. Цель этих обрядов состояла в том, чтобы удостовериться в правильности произношения ведических мантр. В наши дни для проверки эффективности лекарственных препаратов ученые-медики в своих лабораториях иногда убивают подопытных животных. Однако они не могут оживить их, тогда как во время жертвоприношений благодаря силе ведических мантр животные возвращались к жизни. В этом стихе употреблено слово ш́ипи-вишт̣а̄йа. Ш́ипи значит «жертвенный огонь». Когда жертву бросают в огонь, Господь Вишну принимает облик пламени и поглощает ее. Поэтому одно из имен Господа Вишну — Шипивишта.

Текст 36

तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बर: ।
हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम् ॥ ३६ ॥
тасма̄т пуруша уттастхау
хема-ма̄лй амала̄мбарах̣
хиран̣майена па̄трен̣а
сиддхам а̄да̄йа па̄йасам
тасма̄т — из того огня; пурушах̣ — человек; уттастхау — возник; хема — с золотым ожерельем; амала — в белоснежных одеждах; хиран̣майена — с золотым; па̄трен̣а — горшком; сиддхам — приготовленный; а̄да̄йа — неся; па̄йасам — рис, сваренный на молоке.

Перевод:

Как только жертва была предана огню, на алтаре прямо из пламени выросла фигура человека с золотым ожерельем и в белоснежных одеждах. В руках он держал золотой горшок, полный риса, сваренного на молоке.

Комментарий:

[]