Текст 22

किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् ।
दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदा: ॥ २२ ॥
ким̇ ва̄м̇хо вена уддиш́йа
брахма-дан̣д̣ам айӯйуджан
дан̣д̣а-врата-дхаре ра̄джн̃и
мунайо дхарма-ковида̄х̣
ким — почему; ва̄ — также; ам̇хах̣ — грехи; вене — на Вену; уддиш́йа — видя; брахма — проклятие брахмана; дан̣д̣а — который держит в руке карающий жезл; ра̄джн̃и — на царя; мунайах̣ — великие мудрецы; дхарма — знающие все принципы религии.

Перевод:

Видура продолжал: Почему великие мудрецы, которым известны все принципы религии, решили проклясть царя Вену, державшего в руках карающий жезл, и подвергнуть его самому суровому наказанию [брахма-шапе]?

Комментарий:

Обычно считается, что царь вправе наказать любого из своих подданных, однако в данном случае сам царь был наказан великими мудрецами. Царь Вена должен был совершить очень тяжкий грех, а иначе почему мудрецы, самые великие люди, славящиеся своей терпимостью и в совершенстве знающие принципы религии, подвергли его столь суровому наказанию? Это также свидетельствует о том, что в брахманическом обществе царь не являлся независимой фигурой. За его действиями наблюдали брахманы, которые в случае необходимости могли свергнуть его и даже лишить жизни, причем не силой оружия, а с помощью мантр брахма-шапы. Брахманы в тот век обладали таким могуществом, что одного их проклятия было достаточно, чтобы человек умер.
Следующие материалы:

Текст 23

नावध्येय: प्रजापाल: प्रजाभिरघवानपि ।
यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योज: स्वतेजसा ॥ २३ ॥
на̄вадхйейах̣ праджа̄-па̄лах̣
праджа̄бхир агхава̄н апи
йад асау лока-па̄ла̄на̄м̇
бибхартй оджах̣ сва-теджаса̄
на — никогда не; авадхйейах̣ — должен подвергаться нападкам; праджа̄ — царь; праджа̄бхих̣ — со стороны подданных; агхава̄н — погрязший в грехе; апи — даже; йат — поскольку; асау — он; лока — многочисленных царей; бибхарти — поддерживает; оджах̣ — силой; сва — своим влиянием.

Перевод:

Подданные никогда не должны осуждать царя, даже если им кажется, будто он совершает тяжкие грехи, ибо по могуществу царь не имеет себе равных и превосходит в этом всех прочих правителей.

Комментарий:

В ведическом обществе царя почитали наместником Бога на земле. Сам титул царя, нара-нараяна, указывает на то, что царь является воплощением Нараяны, Верховной Личности Бога, в образе человека. Поэтому, в соответствии с правилами этикета, простые люди никогда не должны оскорблять брахманов и царей-кшатриев. Даже если поступки царя кажутся неблаговидными, подданные не имеют права осуждать его. Но в данном случае, как мы видим, нара-деваты прокляли царя Вену. Это могло означать только то, что его грехи были слишком тяжкими.

Текст 24

एतदाख्याहि मे ब्रह्मन् सुनीथात्मजचेष्टितम् ।
श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तम: ॥ २४ ॥
этад а̄кхйа̄хи ме брахман
сунӣтха̄тмаджа-чешт̣итам
ш́раддадха̄на̄йа бхакта̄йа
твам̇ пара̄вара-виттамах̣
этат — обо всем этом; а̄кхйа̄хи — расскажи, пожалуйста; ме — мне; брахман — о великий брахман; сунӣтха̄ — сына Сунитхи, Вены; чешт̣итам — делах; ш́раддадха̄на̄йа — обладающему верой; бхакта̄йа — твоему преданному; твам — ты; пара — прошлое и будущее; вит — знающий.

Перевод:

Видура попросил Майтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.

Комментарий:

Видура считал Майтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.