Текст 37

शान्ता: समद‍ृश: शुद्धा: सर्वभूतानुरञ्जना: ।
यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवा: ॥ ३७ ॥
ш́а̄нта̄х̣ сама-др̣ш́ах̣ ш́уддха̄х̣
сарва-бхӯта̄нуран̃джана̄х̣
йа̄нтй ан̃джаса̄чйута-падам
ачйута-прийа-ба̄ндхава̄х̣
ш́а̄нта̄х̣ — умиротворенные; сама — непредубежденные; ш́уддха̄х̣ — очищенные; сарва — все; бхӯта — живые существа; ануран̃джана̄х̣ — удовлетворяющие; йа̄нти — отправляются; ан̃джаса̄ — легко; ачйута — Господа; падам — в обитель; ачйута — преданным Господа; ба̄ндхава̄х̣ — друзья.

Перевод:

Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с преданными Господа, и лишь они могут без труда достичь высшего совершенства — вернуться домой, обратно к Богу.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что только преданные удостаиваются права войти в царство Бога. Прежде всего здесь сказано о том, что преданные умиротворены, так как они свободны от желания чувственных наслаждений. У них нет других желаний, кроме желания служить Господу. Карми не могут жить спокойно из-за своей неутолимой жажды чувственных наслаждений. Что же касается гьяни, то им тоже неведом покой, поскольку они одержимы желанием освобождения и стремятся к слиянию с бытием Всевышнего. То же самое можно сказать и о йогах, которым не дает покоя жажда мистического могущества. Но преданный всегда умиротворен, поскольку он вверил себя Верховной Личности Бога, осознавая свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззаботности ребенка, который во всем полагается на своего отца. Преданный тоже не знает никаких тревог, ибо полностью доверяет Господу и уповает только на Его милость.
Преданный беспристрастен. Он видит трансцендентную природу всех живых существ. Ему известно, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, хотя в данный момент обусловленная душа заключена в теле определенного типа, которое получила в результате своей прошлой кармической деятельности. Наделенный духовным зрением, преданный не делает различий между живыми существами, исходя из телесных представлений о жизни. Все эти качества развиваются только в процессе общения с преданными. Не общаясь с преданными, невозможно развить в себе сознание Кришны. Именно это побудило нас основать Международное общество сознания Кришны. На самом деле у любого, кто живет в наших храмах, постепенно развивается сознание Кришны. Преданные дороги Верховному Господу, а Он, как никто другой, дорог преданным. Только такая позиция дает человеку возможность прогрессировать в сознании Кришны. Люди, обладающие сознанием Кришны, то есть преданные Господа, могут удовлетворить каждого, в чем нетрудно убедиться, познакомившись с Движением сознания Кришны. Наши храмы открыты для всех. Мы усаживаем тех, кто приходит к нам, и просим их петь вместе с нами мантру Харе Кришна, а затем угощаем их прасадом, насколько позволяют наши средства, так что все остаются довольны нами. Это называется сарва-бхӯта̄нуран̃джана̄х̣. Что же касается чистоты, то никто не может быть чище преданного. Любой, кто произносит имя Вишну, сразу же очищается как изнутри, так и снаружи (йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кшам). А поскольку преданный постоянно повторяет мантру Харе Кришна, то скверна материального мира не может коснуться его. Это делает его по-настоящему чистым. Мучи хайа ш́учи хайа йади кр̣шн̣а бхадже: даже сапожник или человек, рожденный в семье сапожника, может подняться до уровня брахмана (ш́учи), если примет сознание Кришны. В целой вселенной нет никого более чистого, чем человек, который обладает чистым сознанием Кришны и повторяет мантру Харе Кришна.
Следующие материалы:

Текст 38

इत्युत्तानपद: पुत्रो ध्रुव: कृष्णपरायण: ।
अभूत्‍त्रयाणां लोकानां चूडामणिरिवामल: ॥ ३८ ॥
итй утта̄нападах̣ путро
дхрувах̣ кр̣шн̣а-пара̄йан̣ах̣
абхӯт трайа̄н̣а̄м̇ лока̄на̄м̇
чӯд̣а̄-ман̣ир ива̄малах̣
ити — таким образом; утта̄нападах̣ — Махараджи Уттанапады; путрах̣ — сын; дхрувах̣ — Дхрува Махараджа; кр̣шн̣а — полностью осознавший Кришну; абхӯт — стал; трайа̄н̣а̄м — трех; лока̄на̄м — миров; чӯд̣а̄ — жемчужины на вершине; ива — как; амалах̣ — чистый.

Перевод:

Так Дхрува Махараджа, великий сын Махараджи Уттанапады, полностью сознающий Кришну, достиг планеты, которая венчает три мира.

Комментарий:

В этом стихе употреблен точный санскритский эквивалент выражения «сознание Кришны»: кр̣шн̣а-пара̄йан̣ах̣. Слово пара̄йан̣а означает «приближение». Каждого, кто приближается к Кришне, называют кр̣шн̣а-пара̄йан̣а, то есть полностью сознающим Кришну. Пример Дхрувы Махараджи показывает, что каждый, кто обладает сознанием Кришны, может рассчитывать попасть на высшую планету вселенной, венчающую три планетных системы. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, достигает положения, которое даже не снилось самому честолюбивому материалисту.

Текст 39

गम्भीरवेगोऽनिमिषं ज्योतिषां चक्रमाहितम् ।
यस्मिन् भ्रमति कौरव्य मेढ्यामिव गवां गण: ॥ ३९ ॥
гамбхӣра-вего ’нимишам̇
джйотиша̄м̇ чакрам а̄хитам
йасмин бхрамати кауравйа
мед̣хйа̄м ива гава̄м̇ ган̣ах̣
гамбхӣра — с огромной силой, стремительно; анимишам — безостановочный; джйотиша̄м — небесных светил; чакрам — сферы; а̄хитам — связанные; йасмин — вокруг которого; бхрамати — вращается; кауравйа — о Видура; мед̣хйа̄м — центрального столба; ива — как; гава̄м — быков; ган̣ах̣ — стадо.

Перевод:

Святой мудрец Майтрея продолжал: О Видура, потомок Куру, подобно тому, как стадо быков ходит вокруг столба по часовой стрелке, небесные светила неустанно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью вращаются вокруг планеты Дхрувы Махараджи.

Комментарий:

Все небесные тела движутся с огромными скоростями. Из «Шримад-Бхагаватам» известно, что скорость движения Солнца составляет двадцать шесть тысяч километров в секунду, а в одной из шлок «Брахма-самхиты» сказано: йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м — Солнце является оком Верховной Личности Бога, Говинды, и движется по определенной орбите. Остальные светила тоже имеют свои орбиты, но все они вращаются вокруг Полярной звезды, или Дхрувалоки, обители Дхрувы Махараджи, которая возвышается над тремя мирами. Это дает некоторое представление о том, какое высокое положение занимает преданный Господа, но никто не в состоянии до конца постичь величие Самого Господа.