Текст 35

त्रिलोकीं देवयानेन सोऽतिव्रज्य मुनीनपि ।
परस्ताद्यद् ध्रुवगतिर्विष्णो: पदमथाभ्यगात् ॥ ३५ ॥
три-локӣм̇ дева-йа̄нена
со ’тивраджйа мунӣн апи
параста̄д йад дхрува-гатир
вишн̣ох̣ падам атха̄бхйага̄т
три — три планетных системы; дева — на трансцендентном корабле; сах̣ — Дхрува; ативраджйа — миновав; мунӣн — мудрецов; апи — даже; параста̄т — за; йат — который; дхрува — Дхрува, который обрел вечную жизнь; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; падам — обители; атха — затем; абхйага̄т — достиг.

Перевод:

Так Дхрува Махараджа миновал семь планетных систем, принадлежащих великим мудрецам, которых называют саптарши, и навеки поселился на трансцендентной планете, где обитает Сам Господь Вишну.

Комментарий:

Кораблем, на котором летел Дхрува, управляли двое приближенных Господа Вишну, Нанда и Сунанда. Только таким духовным космонавтам под силу провести свой воздушный корабль мимо семи планет и достичь царства вечности и блаженства. В «Бхагавад-гите» (8.20) тоже говорится, что за пределами этой вселенной простирается духовный мир, нетленный и исполненный блаженства: парас тасма̄т ту бха̄во ’нйах̣. Планеты в том мире называются Вишнулоками или Вайкунтхалоками. Только на них можно обрести вечную жизнь в блаженстве и знании. Ниже Вайкунтхалоки находится материальная вселенная, которой правит Господь Брахма. Он и другие обитатели Брахмалоки живут до тех пор, пока существует эта вселенная, однако в конце концов даже они умирают. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣). Таким образом, даже на высшей планете этой вселенной невозможно наслаждаться вечной жизнью. Вечная, исполненная блаженства жизнь доступна только тем, кто попадает на Вайкунтхалоку.
Следующие материалы:

Текст 36

यद्भ्राजमानं स्वरुचैव सर्वतो
लोकास्त्रयो ह्यनु विभ्राजन्त एते ।
यन्नाव्रजञ्जन्तुषु येऽननुग्रहा
व्रजन्ति भद्राणि चरन्ति येऽनिशम् ॥ ३६ ॥
йад бхра̄джама̄нам̇ сва-ручаива сарвато
лока̄с трайо хй ану вибхра̄джанта эте
йан на̄враджан̃ джантушу йе ’нануграха̄
враджанти бхадра̄н̣и чаранти йе ’ниш́ам
йат — которую планету; бхра̄джама̄нам — лучезарную; сва — собственным светом; эва — только; сарватах̣ — повсюду; лока̄х̣ — планетные системы; трайах̣ — три; хи — несомненно; ану — затем; вибхра̄джанте — освещают; эте — эти; йат — которую планету; на — не; авраджан — достигали; джантушу — к живым существам; йе — те, кто; анануграха̄х̣ — не милостивые; враджанти — достигают; бхадра̄н̣и — благими делами; чаранти — занимаются; йе — которые; аниш́ам — непрерывно.

Перевод:

Лучезарные планеты Вайкунтхи, чей свет является изначальным источником света всех светил материального мира, недоступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существам. Попасть на них могут только те, кто постоянно творит добро и заботится о благе других живых существ.

Комментарий:

Здесь описаны две характеристики Вайкунтхи. Первая из них заключается в том, что для их освещения не требуется солнце или луна. О том же самом говорится в Упанишадах и «Бхагавад-гите» (на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣). Планеты духовного мира сами излучают свет, поэтому их обитатели не нуждаются ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. По сути дела, материальный свет, освещающий наш мир, — это всего лишь отражение света планет Вайкунтхи. Солнца бесчисленных вселенных светят отраженным светом Вайкунтхалок, а свет солнца в свою очередь является источником отраженного света луны и звезд. Иначе говоря, все светила материального неба излучают отраженный свет — свет Вайкунтхалоки. Но те, кто постоянно заботится о благе других живых существ, могут покинуть материальный мир и попасть на Вайкунтхалоку. Постоянно заботиться о благе других может только человек, сознающий Кришну. Никакой благотворительной деятельностью в материальном мире невозможно заниматься круглые сутки. Исключение составляет только преданное служение в сознании Кришны.
Человек, сознающий Кришну, постоянно думает о том, как вернуть страждущее человечество домой, обратно к Богу. Если ему и не удается привести к Богу все падшие души, то по крайней мере его сознание Кришны открывает путь на Вайкунтхалоку ему самому. Он получает право войти в духовный мир, и любой, кто идет по его стопам, тоже возвращается на Вайкунтху. Все остальные люди завидуют друг другу и причиняют страдания другим живым существам. Завистливых людей называют карми. Они постоянно враждуют между собой и ради собственного наслаждения убивают миллионы невинных животных. Гьяни не так грешны, как карми, но и они не помогают другим вернуться к Богу. Совершая аскезы, они заботятся только о собственном спасении. Йоги тоже сосредоточены на себе, они стараются развить мистические способности, только чтобы возвеличить себя. По сути дела, одни преданные, вайшнавы, слуги Господа, занимаются настоящей благотворительной деятельностью в сознании Кришны — пытаются спасти падшие души. Поэтому только они удостаиваются права войти в духовный мир. Об этом очень ясно сказано в данном стихе, а также в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что для Него нет никого дороже тех, кто проповедует миру учение «Бхагавад-гиты».

Текст 37

शान्ता: समद‍ृश: शुद्धा: सर्वभूतानुरञ्जना: ।
यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवा: ॥ ३७ ॥
ш́а̄нта̄х̣ сама-др̣ш́ах̣ ш́уддха̄х̣
сарва-бхӯта̄нуран̃джана̄х̣
йа̄нтй ан̃джаса̄чйута-падам
ачйута-прийа-ба̄ндхава̄х̣
ш́а̄нта̄х̣ — умиротворенные; сама — непредубежденные; ш́уддха̄х̣ — очищенные; сарва — все; бхӯта — живые существа; ануран̃джана̄х̣ — удовлетворяющие; йа̄нти — отправляются; ан̃джаса̄ — легко; ачйута — Господа; падам — в обитель; ачйута — преданным Господа; ба̄ндхава̄х̣ — друзья.

Перевод:

Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с преданными Господа, и лишь они могут без труда достичь высшего совершенства — вернуться домой, обратно к Богу.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что только преданные удостаиваются права войти в царство Бога. Прежде всего здесь сказано о том, что преданные умиротворены, так как они свободны от желания чувственных наслаждений. У них нет других желаний, кроме желания служить Господу. Карми не могут жить спокойно из-за своей неутолимой жажды чувственных наслаждений. Что же касается гьяни, то им тоже неведом покой, поскольку они одержимы желанием освобождения и стремятся к слиянию с бытием Всевышнего. То же самое можно сказать и о йогах, которым не дает покоя жажда мистического могущества. Но преданный всегда умиротворен, поскольку он вверил себя Верховной Личности Бога, осознавая свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззаботности ребенка, который во всем полагается на своего отца. Преданный тоже не знает никаких тревог, ибо полностью доверяет Господу и уповает только на Его милость.
Преданный беспристрастен. Он видит трансцендентную природу всех живых существ. Ему известно, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, хотя в данный момент обусловленная душа заключена в теле определенного типа, которое получила в результате своей прошлой кармической деятельности. Наделенный духовным зрением, преданный не делает различий между живыми существами, исходя из телесных представлений о жизни. Все эти качества развиваются только в процессе общения с преданными. Не общаясь с преданными, невозможно развить в себе сознание Кришны. Именно это побудило нас основать Международное общество сознания Кришны. На самом деле у любого, кто живет в наших храмах, постепенно развивается сознание Кришны. Преданные дороги Верховному Господу, а Он, как никто другой, дорог преданным. Только такая позиция дает человеку возможность прогрессировать в сознании Кришны. Люди, обладающие сознанием Кришны, то есть преданные Господа, могут удовлетворить каждого, в чем нетрудно убедиться, познакомившись с Движением сознания Кришны. Наши храмы открыты для всех. Мы усаживаем тех, кто приходит к нам, и просим их петь вместе с нами мантру Харе Кришна, а затем угощаем их прасадом, насколько позволяют наши средства, так что все остаются довольны нами. Это называется сарва-бхӯта̄нуран̃джана̄х̣. Что же касается чистоты, то никто не может быть чище преданного. Любой, кто произносит имя Вишну, сразу же очищается как изнутри, так и снаружи (йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кшам). А поскольку преданный постоянно повторяет мантру Харе Кришна, то скверна материального мира не может коснуться его. Это делает его по-настоящему чистым. Мучи хайа ш́учи хайа йади кр̣шн̣а бхадже: даже сапожник или человек, рожденный в семье сапожника, может подняться до уровня брахмана (ш́учи), если примет сознание Кришны. В целой вселенной нет никого более чистого, чем человек, который обладает чистым сознанием Кришны и повторяет мантру Харе Кришна.