Текст 18

भक्तिं हरौ भगवति प्रवहन्नजस्र-
मानन्दबाष्पकलया मुहुरर्द्यमान: ।
विक्लिद्यमानहृदय: पुलकाचिताङ्गो
नात्मानमस्मरदसाविति मुक्तलिङ्ग: ॥ १८ ॥
бхактим̇ харау бхагавати праваханн аджасрам
а̄нанда-ба̄шпа-калайа̄ мухур ардйама̄нах̣
виклидйама̄на-хр̣дайах̣ пулака̄чита̄н̇го
на̄тма̄нам асмарад аса̄в ити мукта-лин̇гах̣
бхактим — преданным служением; харау — Хари; бхагавати — Верховной Личности Бога; правахан — постоянно занимаясь; аджасрам — всегда; а̄нанда — блаженных; ба̄шпа — потоком слез; мухух̣ — вновь; ардйама̄нах̣ — будучи охвачен; виклидйама̄на — тающее; хр̣дайах̣ — сердце; пулака — волосы встали дыбом; а̄чита — покрыло; ан̇гах̣ — его тело; на — не; а̄тма̄нам — тело; асмарат — помнил; асау — он; ити — таким образом; мукта — свободный от тонкого тела.

Перевод:

Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из его глаз, сердце его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками. Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Дхрува Махараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства.

Комментарий:

Постоянно занимаясь той или иной формой преданного служения (всего их насчитывается девять): слушая о Кришне, повторяя Его святое имя, памятуя о Нем, поклоняясь Божеству и т.д., — преданный погружается в транс, на что указывают определенные перемены, происходящие с телом преданного. Эти восемь симптомов транса, называемые ашт̣а-са̄ттвика- вика̄ра, свидетельствуют о том, что преданный внутренне уже освободился. Когда преданный полностью забывает о своем теле, это значит, что он обрел освобождение. Материальное тело перестает быть его тюрьмой. Это поясняется на примере кокосового ореха. Когда кокосовый орех полностью высыхает, его мякоть отделяется от внешней оболочки. Если потрясти его, можно услышать, как сам орех перекатывается внутри скорлупы. Подобно этому, когда душа полностью поглощена преданным служением, она отделяется от двух материальных оболочек, в которых находится, — грубого и тонкого тел. Дхрува Махараджа достиг этой ступени благодаря своему постоянному преданному служению. Он уже находился на уровне маха-бхагаваты, то есть был чистым преданным Господа первого класса, а иначе у него не появились бы признаки экстаза, перечисленные выше. Все эти признаки проявлял Господь Чайтанья. Были они и у Харидаса Тхакура и многих других чистых преданных. Имитировать эти признаки бессмысленно, но, когда человек на самом деле достигает очень высокого уровня духовного развития, они появляются сами собой. И когда они появляются, это верный признак того, что преданный освободился от материального рабства. Разумеется, путь к освобождению сразу же открывается перед тем, кто начал преданно служить Господу, точно так же как кокосовый орех, сорванный с дерева, сразу начинает высыхать. Нужно просто немного подождать, пока его мякоть не отделится от скорлупы.
Ключевым в этом стихе является слово мукта-лин̇гах̣. Мукта означает «освобожденный», а лин̇га — «тонкое тело». Умирая, человек оставляет грубое тело, но тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, переносит его в новое тело. В течение жизни то же самое тонкое тело в процессе умственного развития обеспечивает переход человека с одного этапа жизни на другой (например, от детства к отрочеству). По уровню умственного развития и складу ума ребенок отличается от подростка, подросток — от молодого человека, а молодой человек — от старика. В момент смерти смена одного грубого тела на другое тоже определяется тонким телом: ум, интеллект и эго переносят душу в другое грубое тело. Это называется переселением души. Однако возможно состояние, в котором душа освобождается даже от влияния тонкого тела. Тот, кто достигает этого состояния, полностью готов перенестись в духовный мир.
Описание признаков, появившихся на теле Дхрувы Махараджи, доказывает, что он полностью подготовился к переходу в духовный мир. Отделение тонкого тела от грубого происходит с каждым из нас по ночам. Когда мы спим, наше грубое физическое тело лежит на кровати, а наше тонкое тело переносит душу (живое существо) в иные сферы. Однако, поскольку жизнь грубого тела должна продолжаться, тонкое тело возвращается и вновь соединяется с ним. Поэтому, чтобы обрести освобождение, нужно избавиться не только от грубого, но и от тонкого тела. Эта свобода именуется мукта- лингой.
Следующие материалы:

Текст 19

स ददर्श विमानाग्र्यं नभसोऽवतरद् ध्रुव: ।
विभ्राजयद्दश दिशो राकापतिमिवोदितम् ॥ १९ ॥
са дадарш́а вима̄на̄грйам̇
набхасо ’ватарад дхрувах̣
вибхра̄джайад даш́а диш́о
ра̄ка̄патим иводитам
сах̣ — он; дадарш́а — увидел; вима̄на — воздушный корабль; агрйам — прекрасный; набхасах̣ — с неба; аватарат — опускающийся; дхрувах̣ — Дхрува Махараджа; вибхра̄джайат — освещающий; даш́а — десять; диш́ах̣ — сторон света; ра̄ка̄ — полная луна; ива — как; удитам — видимый.

Перевод:

Как только на его теле появились признаки освобождения, Дхрува увидел, как к нему спускается необыкновенной красоты воздушный корабль. От корабля исходило такое яркое сияние, что казалось, будто это полная луна сходит с небес, озаряя своим сиянием все десять сторон света.

Комментарий:

Существует несколько категорий приобретаемого знания: эмпирическое знание, знание, полученное от авторитетов, трансцендентное знание, сверхчувственное знание и, наконец, духовное знание. Когда человек поднимается над уровнем знания, полученного от авторитетов, он сразу достигает трансцендентного уровня. Избавившись от материальных представлений о жизни, Дхрува Махараджа обрел трансцендентное знание, которое дало ему возможность увидеть трансцендентный воздушный корабль, сиявший, как полная луна. На ступени эмпирического или теоретического знания это невозможно. Обрести такое знание могут только те, кто добился особого расположения Верховной Личности Бога. Однако достичь этого высокого уровня, уровня трансцендентного знания, может любой, кто идет путем преданного служения.

Текст 20

तत्रानु देवप्रवरौ चतुर्भुजौ
श्यामौ किशोरावरुणाम्बुजेक्षणौ ।
स्थिताववष्टभ्य गदां सुवाससौ
किरीटहाराङ्गदचारुकुण्डलौ ॥ २० ॥
татра̄ну дева-праварау чатур-бхуджау
ш́йа̄мау киш́ора̄в арун̣а̄мбуджекшан̣ау
стхита̄в авашт̣абхйа гада̄м̇ сува̄сасау
кирӣт̣а-ха̄ра̄н̇гада-ча̄ру-кун̣д̣алау
татра — там; ану — затем; дева — двоих очень красивых полубогов; чатух̣ — с четырьмя руками; ш́йа̄мау — темнокожих; киш́орау — юных; арун̣а — красного; амбуджа — цветок лотоса; ӣкшан̣ау — с глазами; стхитау — расположенных; авашт̣абхйа — держащих; гада̄м — палицы; сува̄сасау — в прекрасных одеждах; кирӣт̣а — с диадемами; ха̄ра — ожерельями; ан̇гада — браслетами; ча̄ру — красивыми; кун̣д̣алау — с серьгами.

Перевод:

Дхрува Махараджа увидел на корабле двух слуг Господа Вишну. Они отличались необыкновенной красотой и выглядели очень молодо. У каждого из них было по четыре руки. Смуглокожие, с глазами, подобными лепесткам розового лотоса, они были одеты в прекрасные одежды, и на каждом из них были богатые украшения: золотой шлем, ожерелья, браслеты и серьги. В руках они держали палицы.

Комментарий:

Тела обитателей Вишнулоки похожи на тело Господа Вишну. Так же как и Он, они держат в руках палицу, раковину, лотос и диск. В этом стихе ясно сказано, что у них было по четыре руки. Они были одеты в прекрасные одежды, и, судя по описанию, их украшения были в точности подобны украшениям Господа Вишну. Все это не оставляет никаких сомнений в том, что двое пришельцев, высадившихся из воздушного корабля, прибыли прямо с Вишнулоки — планеты Господа Вишну.