Текст 30

त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त
आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ ।
भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या-
ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम् ॥ ३० ॥
твам̇ пратйаг-а̄тмани тада̄ бхагаватй ананта
а̄нанда-ма̄тра упапанна-самаста-ш́актау
бхактим̇ видха̄йа парама̄м̇ ш́анакаир авидйа̄-
грантхим̇ вибхетсйаси мама̄хам ити прарӯд̣хам
твам — ты; пратйак — по отношению к Сверхдуше; тада̄ — тогда; бхагавати — по отношению к Верховной Личности Бога; ананте — безграничному; а̄нанда — источнику блаженства; упапанна — обладающему; самаста — всеми; ш́актау — энергиями; бхактим — преданным служением; видха̄йа — занимаясь; парама̄м — высшее; ш́анакаих̣ — очень скоро; авидйа̄ — невежества; грантхим — узел; вибхетсйаси — ты разрубишь; мама — мое; ахам — я; ити — таким образом; прарӯд̣хам — утвердившийся.

Перевод:

Так, вернувшись в свое естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безграничным источником блаженства и пребывает в сердце всех живых существ в образе Сверхдуши, ты очень скоро избавишься от ложных понятий «я» и «мое».

Комментарий:

Дхрува Махараджа уже был освобожденной душой, так как в пятилетнем возрасте ему посчастливилось увидеть Верховную Личность Бога. Но, несмотря на это, в тот момент, попав под влияние иллюзорной энергии, майи, он считал себя братом Уттамы, то есть придерживался телесных представлений о жизни. Понятия «я» и «мое» являются той осью, вокруг которой вращается материальный мир. Они лежат в основе нашей привязанности к материальному миру. До тех пор пока человек держится за эти ложные представления «я» и «мое», он будет вынужден оставаться в материальном мире, снова и снова рождаясь в разных телах, в благоприятных или неблагоприятных условиях. По милости Господа Кришны Сваямбхува Ману и другие мудрецы напомнили Дхруве Махарадже, что ему не следует придерживаться материалистических концепций «я» и «мое», и самый простой способ избавиться от всех иллюзий — это посвятить себя преданному служению Господу.
Следующие материалы:

Текст 31

संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम् ।
श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम् ॥ ३१ ॥
сам̇йаччха рошам̇ бхадрам̇ те
пратӣпам̇ ш́рейаса̄м̇ парам
ш́рутена бхӯйаса̄ ра̄джанн
агадена йатха̄майам
сам̇йаччха — укроти; рошам — гнев; бхадрам — благо; те — тебе; пратӣпам — враг; ш́рейаса̄м — благости; парам — главный; ш́рутена — слушанием; бхӯйаса̄ — постоянно; ра̄джан — о царь; агадена — лечением; йатха̄ — как; а̄майам — от болезни.

Перевод:

О царь, подумай над тем, что я сказал тебе, и мои слова подействуют на тебя подобно лекарству. Укроти свой гнев, ибо гнев является самым большим препятствием на пути самоосознания. Я желаю тебе только добра, поэтому, прошу тебя, последуй моим наставлениям.

Комментарий:

Будучи освобожденной душой, Дхрува Махараджа на самом деле ни на кого не гневался. Но, поскольку он был царем, в его обязанности входило обрушивать гнев на тех, кто нарушал законы государства. Его брат Уттама, убитый якшей, был ни в чем не виноват, поэтому Дхрува Махараджа, как царь, обязан был покарать преступника (жизнь за жизнь). В ответ на брошенный ему вызов Дхрува Махараджа вступил в бой с якшами и примерно наказал их. Однако природа гнева такова, что, если дать ему волю, он может перейти все границы. Чтобы царский гнев Дхрувы Махараджи не перешел границ дозволенного, Ману по своей доброте решил остановить внука. Дхрува Махараджа, поняв побуждения своего деда, сразу прекратил сражаться. В данном стихе ключевыми являются слова ш́рутена бхӯйаса̄, «постоянно слушая». Постоянно слушая о Господе и преданном служении Ему, можно обуздать свой гнев, который мешает нам заниматься преданным служением. Шрила Парикшит Махараджа говорил, что постоянное слушание рассказов об играх и деяниях Всевышнего является панацеей от всех материальных болезней. Поэтому каждый должен все время слушать повествования о Верховной Личности Бога. Это позволит человеку всегда сохранять невозмутимость и устранит все препятствия с его духовного пути.
Гнев Дхрувы Махараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проиллюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Муни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Муни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: «Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями». Выслушав ее, Нарада посоветовал ей: «Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Тогда твои обидчики разбегутся». Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.

Текст 32

येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम् ।
न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मन: ॥ ३२ ॥
йенопаср̣шт̣а̄т пуруша̄л
лока удвиджате бхр̣ш́ам
на будхас тад-ваш́ам̇ гаччхед
иччханн абхайам а̄тманах̣
йена — которым; упаср̣шт̣а̄т — будучи охвачен; пуруша̄т — от человека; локах̣ — каждый; удвиджате — боится, испытывает ужас; бхр̣ш́ам — очень; на — никогда не; будхах̣ — мудрец; тат — гнева; ваш́ам — находящийся во власти; гаччхет — ему следует идти; иччха̄н — желая; абхайам — бесстрашия, освобождения; а̄тманах̣ — души.

Перевод:

Тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих.

Комментарий:

Преданный или праведный человек не должен никого бояться, и никто не должен бояться его. Если мы не будем ни к кому относиться враждебно, то у нас не будет врагов. Однако не следует забывать, что даже у Иисуса Христа были враги, распявшие его. В этом мире всегда есть демоничные люди, которые найдут, в чем обвинить святого человека. Но святые люди никогда не поддаются гневу, даже если у них есть для этого все основания.