Текст 9

मैत्रेय उवाच
सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते ।
ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥ ९ ॥
маитрейа ува̄ча
сейам̇ бхагавато ма̄йа̄
йан найена вирудхйате
ӣш́варасйа вимуктасйа
ка̄рпан̣йам ута бандханам
маитрейах̣ — Майтрея сказал; са̄ — подобное утверждение; бхагаватах̣ — Личности Бога; ма̄йа̄ — иллюзия; йат — то, которое; найена — логике; вирудхйате — противоречит; ӣш́варасйа — Верховной Личности Бога; вимуктасйа — вечно освобожденного; ка̄рпан̣йам — несостоятельность; ута — так что же говорить о; бандханам — рабстве.

Перевод:

Шри Майтрея сказал: Некоторые обусловленные души выдвигают теорию, согласно которой Верховный Брахман, Личность Бога, находится под властью майи, иллюзии, и вместе с тем они считают Его ничем не обусловленным. Подобные утверждения противоречат всякой логике.

Комментарий:

Иногда люди считают, что Верховный Господь, абсолютно духовный по Своей природе, не может быть источником иллюзорной энергии, лишающей индивидуальную душу знания. На самом деле иллюзорная, внешняя энергия, вне всякого сомнения, является одним из атрибутов Верховного Господа. Когда Вьясадева увидел Верховную Личность Бога, то подле Господа он увидел также Его внешнюю энергию, скрывающую чистое знание индивидуальных живых существ. Почему внешняя энергия действует именно так, а не иначе, можно объяснить, опираясь на анализ, сделанный великими комментаторами «Шримад-Бхагаватам» Вишванатхой Чакраварти Тхакуром и Шрилой Дживой Госвами. Хотя материальная, иллюзорная энергия отлична от духовной, тем не менее она представляет собой одну из многочисленных энергий Господа, и потому гуны материальной природы (гуна благости и т.д.), безусловно, являются качествами Самого Господа. Энергия и ее источник, Личность Бога, неотличны друг от друга, но несмотря на тождество внешней энергии и Господа, Господь никогда не испытывает на Себе ее влияние. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, но они, в отличие от Самого Господа, находятся под властью материальной энергии. Последователи «лягушачьей философии» не в состоянии правильно понять непостижимое йогам аиш́варам Господа, о котором говорится в «Бхагавад-гите» (9.5). Чтобы обосновать свою теорию о том, что Нараяна (Господь) якобы становится даридра-нараяной, бедняком, они утверждают, будто Верховный Господь попадает под влияние материальной энергии. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводят очень хороший пример, который устраняет это недоразумение. Солнце, говорят они, целиком состоит из света, и тем не менее облака, темнота и снегопад являются неотъемлемой частью солнца. Не будь солнца, небо не застилали бы облака, не заволакивала бы мгла, и на землю не падал бы снег. Солнце поддерживает жизнь на земле, но тьма и снегопады, порожденные тем же солнцем, иногда нарушают ее течение. Однако очевидно, что ни тьма, ни облака, ни снегопад ничего не могут сделать с самим Солнцем, которое остается для них недосягаемым. Только невежды станут утверждать, что солнце покрыто облаками или погрузилось во тьму. Подобно этому, Верховный Брахман, или Парабрахман, Личность Бога, никогда не попадает под влияние материальной энергии, хотя она является одной из Его энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате).
Утверждения о том, что Верховный Брахман оказывается во власти иллюзорной энергии, не имеют под собой никаких оснований. Облака, тьма и снегопады могут заслонить лишь ничтожную часть солнечных лучей. Аналогичным образом, гуны материальной природы способны оказывать влияние только на живые существа, подобные солнечным лучам. Когда материальная энергия покрывает чистое сознание живого существа и лишает его вечного блаженства, это самое большое несчастье, которое может случиться с живым существом, и на то, разумеется, есть своя причина. Эту функцию исполняет авидйа̄-карма̄-сам̇джн̃а̄, энергия, воздействующая на крошечные живые существа, злоупотребившие своей ограниченной независимостью. В «Вишну-пуране», «Бхагавад-гите» и остальных ведических писаниях утверждается, что живые существа порождены одной из энергий Господа, татастха-шакти, и потому всегда остаются энергией и не могут стать источником энергии. Живые существа подобны солнечным лучам. Мы уже говорили о том, что, хотя солнце и его лучи в качественном отношении не отличны друг от друга, другая энергия солнца в форме облаков или снегопада иногда оказывается сильнее его лучей. Подобно этому, живые существа, которые качественно тождественны высшей энергии Господа, тем не менее склонны попадать под влияние Его низшей, материальной энергии. Ведические гимны сравнивают живые существа с искрами пламени. Искры — это тоже пламя, однако сила горения искр несравнима с силой огня, являющегося их источником. Вылетая из огня, искры попадают под влияние чуждой огню атмосферы, но при этом они сохраняют способность воссоединиться с огнем в качестве его искр. Однако никакая искра не способна сравняться с пламенем костра, из которого вылетела. Будучи частицами пламени, искры могут вечно оставаться в нем, но стоит им отделиться от огня, как на них тут же обрушиваются беды и страдания. Из этого примера ясно, что Верховный Господь, который является изначальным огнем, никогда не попадает под чье бы то ни было влияние, но маленькие искорки этого огня могут оказаться под властью иллюзорной энергии, майи. Нет ничего нелепее утверждения, что Верховный Господь попадает под влияние собственной материальной энергии. Господь является повелителем материальной энергии, но обусловленные живые существа находятся под ее властью. Таково учение «Бхагавад-гиты». Последователи «лягушачьей философии», которые заявляют, что Верховный Господь находится под влиянием гуны материальной благости, сами пребывают в иллюзии, порожденной материальной энергией, хоть и мнят себя освобожденными душами. Они обосновывают свои теории туманными, путаными доводами, которые им нашептывает все та же иллюзорная энергия Господа. Однако сами они не в состоянии понять этого, так как слишком уверены в непогрешимости своих познаний.
В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.9.34) сказано:
дуравабодха ива тава̄йам̇ виха̄ра-його йад аш́аран̣о ’ш́арӣра идам
анавекшита̄смат-самава̄йа а̄тманаива̄викрийама̄н̣ена сагун̣ам
агун̣ах̣ ср̣джаси па̄си хараси.
В своих молитвах, обращенных к Верховному Господу, полубоги говорят о том, что постичь Его деяния невероятно трудно, однако те, кто искренне занимается трансцендентным любовным служением Господу, способны до какой-то степени понять их. Полубоги признают, что Господь не подвержен влиянию материи или мироздания, и тем не менее, действуя через полубогов, Он создает, поддерживает и разрушает все материальное творение.
Следующие материалы:

Текст 10

यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्यय: ।
प्रतीयत उपद्रष्टु: स्वशिरश्छेदनादिक: ॥ १० ॥
йад артхена вина̄мушйа
пум̇са а̄тма-випарйайах̣
пратӣйата упадрашт̣ух̣
сва-ш́ираш́ чхедана̄диках̣
йат — так; артхена — цель или смысл; вина̄ — без; амушйа — такого; пум̇сах̣ — живого существа; а̄тма — страдает из за ложного самоотождествления; пратӣйате — так кажется; упадрашт̣ух̣ — тому, кто смотрит со стороны; сва — свою голову; чхедана — отрубают.

Перевод:

Живое существо страдает из-за ложного самоотождествления. На самом деле оснований для беспокойства у него не больше, чем у человека, который во сне видит, как ему отрубают голову.

Комментарий:

Однажды на уроке учитель пригрозил ученику, что отрежет ему голову и в назидание повесит ее на стену прямо у него на виду. Мальчик испугался и перестал проказничать. Аналогичным образом, причиной страданий обусловленной души и ее ложного самоотождествления является вмешательство внешней энергии Господа, которая держит в узде непокорные живые существа, восставшие против власти Бога. На самом деле живое существо нельзя поработить, ему невозможно причинить страдания или лишить его чистого знания. Стоит ему, находясь в ясном сознании, серьезнее задуматься над собственным положением, и оно тут же поймет свою вечную зависимость от милости Всевышнего и тщетность своих надежд на слияние с Верховным Господом. Жизнь за жизнью живое существо напрасно растрачивает силы в попытках добиться мнимого господства над материальной природой и стать повелителем материального мира, но не достигает никакого ощутимого результата. Наконец, отчаявшись достичь этой цели, оно отказывается от материальной деятельности и пытается слиться с Господом, проводя все свое время в философских рассуждениях, которые требуют большой изобретательности, но не приводят к успеху.
Действовать подобным образом человека заставляет иллюзорная энергия Господа. При этом его состояние можно сравнить с состоянием человека, которому снится, будто ему отрубают голову. Тот, кому во сне отрубили голову, видит ее отрубленной. Когда человеку и впрямь отрубают голову, то вместе с ней он утрачивает способность видеть. Следовательно, тот, кто видит, как ему отрубают голову, — галлюцинирует. В аналогичном положении находится живое существо: оно всегда подвластно Верховному Господу, более того, в глубине души оно знает об этом, и тем не менее внушает себе, что является Богом, но забыло об этом под влиянием майи. В такого рода представлениях не больше смысла, чем в галлюцинациях человека, который видит, как ему отрубают голову. Так иллюзия затмевает знание живого существа. Это противоестественное состояние мятежного живого существа является причиной всех его бед; вот почему так важно, чтобы все люди вернулись к нормальной жизни, то есть стали преданными Господа и избавились от ложных представлений о себе как о Боге. Мнимое освобождение, приходящее к человеку, который считает себя Богом, — последняя ловушка, расставленная на его пути авидьей. Подводя итог, можно сказать, что любое живое существо, которое не занимается вечным трансцендентным служением Господу, попадает под влияние Его иллюзорной энергии. Но даже ведя обусловленную жизнь, оно продолжает оставаться вечным слугой Господа. Служение живого существа, которым оно занимается в обусловленном состоянии, околдованное иллюзорной майей, — это также проявление его вечной природы, природы слуги. Восстав против служения Господу, оно становится слугой майи. Обусловленное живое существо продолжает служить, однако его служение принимает искаженные формы. В конце концов к нему приходит желание освободиться из материального рабства и перестать служить в материальном мире, которое выражается в его стремлении слиться с Господом. Это очередная иллюзия живого существа. Самое лучшее, что мы можем сделать, — это предаться Господу и таким образом навеки избавиться от влияния иллюзии, майи, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.14):
даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

Текст 11

यथा जले चन्द्रमस: कम्पादिस्तत्कृतो गुण: ।
द‍ृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुण: ॥ ११ ॥
йатха̄ джале чандрамасах̣
кампа̄дис тат-кр̣то гун̣ах̣
др̣ш́йате ’санн апи драшт̣ур
а̄тмано ’на̄тмано гун̣ах̣
йатха̄ — как; джале — в воде; чандрамасах̣ — луна; кампа — дрожащей; тат — вызванное водой; гун̣ах̣ — качество; др̣ш́йате — кажется; асан — не существует; драшт̣ух̣ — наблюдателю; а̄тманах̣ — души; ана̄тманах̣ — отличное от души; гун̣ах̣ — качество.

Перевод:

Как луна, отраженная в воде, приобретает ее качества, и постороннему наблюдателю кажется, будто она колеблется, так и душа, соприкасающаяся с материей, как будто приобретает материальные качества.

Комментарий:

Высшая Душа, Личность Бога, подобна сияющей в небе луне, а живые существа — ее отражению в воде. Луна в небе неподвижна, но ее отражение в воде колеблется. По идее, луна, отражающаяся на поверхности воды, не должна дрожать, как не дрожит луна на небе, однако из-за колебаний воды отражение луны тоже кажется колеблющимся, хотя настоящая луна остается неподвижной. На самом деле движется не луна, а вода. Подобно этому, живые существа кажутся оскверненными материальными качествами: иллюзией, скорбью и страданием, — хотя эти качества полностью отсутствуют у чистой души. В данном стихе особенно важным является слово пратӣйате, что значит «кажущийся», «нереальный» (как нереальны ощущения того, кому во сне отрубают голову). Отражение луны на поверхности воды — это не сама луна, а ее отделенные лучи. Отделенные частицы Господа, попавшие в омут материального существования, приобретают склонность колебаться, тогда как Сам Господь подобен сияющей в небе луне, которая не касается воды. Отражаясь в каком-нибудь предмете, свет солнца и луны делает его ярким и достойным восхищения. Проявления жизни подобны свету солнца и луны, озаряющему материальные творения — деревья, горы и т.д. Недалекие люди принимают отражения солнца и луны за настоящие светила. Подобные представления стоят у истоков философии чистого монизма. Однако на самом деле свет солнца и луны отличен от самого солнца или луны, хотя и вечно связан с ними. Разлитый по небу лунный свет кажется безличным, но сама планета Луна обладает качествами личности, так же как и обитающие на ней живые существа. Различные материальные объекты, освещенные лунным светом, выглядят по- разному, и одни из них кажутся более значительными, чем другие. Свет луны, льющийся на Тадж-Махал, кажется прекраснее того же света, освещающего какой-нибудь пустырь. Один и тот же лунный свет выглядит по-разному в зависимости от того, что он освещает. Так и Господь одинаково проливает Свой свет на все сущее, но, отражаясь от разных объектов, этот свет выглядит по-разному. Поэтому не следует принимать колеблющееся на воде отражение луны за реальность и превратно толковать окружающий нас мир, смотря на него через призму философии монизма. Луна ведь тоже может колебаться по-разному. Когда вода стоит неподвижно, отражение луны на ней тоже застывает. Обусловленная душа, занимающая более устойчивое положение, не так подвержена колебаниям, однако под влиянием материального окружения все в этом мире в большей или меньшей степени обладает склонностью к колебаниям.