Текст 17

यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धे: परं गत: ।
तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जन: ॥ १७ ॥
йаш́ ча мӯд̣хатамо локе
йаш́ ча буддхех̣ парам̇ гатах̣
та̄в убхау сукхам эдхете
клиш́йатй антарито джанах̣
йах̣ — тот, кто; ча — также; мӯд̣ха — последний глупец; локе — в мире; йах̣ — и тот, кто; буддхех̣ — к разуму; парам — трансцендентен; гатах̣ — поднялся над; тау — из них; убхау — и тех, и других; сукхам — счастье; эдхете — наслаждаются; клиш́йати — страдают; антаритах̣ — занимающие промежуточное положение; джанах̣ — люди.

Перевод:

В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.

Комментарий:

Безнадежные глупцы не ведают материальных страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни. По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, — но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, — последние глупцы. И тем не менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они «наслаждаются» так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Те же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. «Веданта-сутра» гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — «Настало время вопрошать о Брахмане». Вопрошать о Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание.
Следующие материалы:

Текст 18

अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मन: ।
तां चापि युष्मच्चरणसेवयाहं पराणुदे ॥ १८ ॥
артха̄бха̄вам̇ виниш́читйа
пратӣтасйа̄пи на̄тманах̣
та̄м̇ ча̄пи йушмач-чаран̣а
севайа̄хам̇ пара̄н̣уде
артха — не имеющий под собой никакой основы; виниш́читйа — установлено; пратӣтасйа — мнимых ценностей; апи — также; на — никогда; а̄тманах̣ — души; та̄м — то; ча — также; апи — итак; йушмат — твоим; чаран̣а — стопам; севайа̄ — служа; ахам — я; пара̄н̣уде — смогу покончить.

Перевод:

Но я, мой господин, в неоплатном долгу перед тобой, ибо благодаря тебе я понял, что материальный мир, который кажется нам таким реальным, на самом деле призрачен. Я нисколько не сомневаюсь в том, что, служа твоим стопам, смогу наконец избавиться от своего заблуждения.

Комментарий:

Страдания обусловленной души иллюзорны и не имеют под собой реальной основы, подобно переживаниям человека, который видит во сне, как ему отрубают голову. Но хотя теоретически данное утверждение — непреложная истина, обыкновенному человеку или неофиту, стоящему в самом начале трансцендентного пути, чрезвычайно трудно осознать это на практике. Однако, служа стопам великих трансценденталистов, подобных Майтрее Муни, и постоянно общаясь с ними, человек сможет избавиться от заблуждения, заставляющего его думать, будто душа испытывает материальные страдания.

Текст 19

यत्सेवया भगवत: कूटस्थस्य मधुद्विष: ।
रतिरासो भवेत्तीव्र: पादयोर्व्यसनार्दन: ॥ १९ ॥
йат-севайа̄ бхагаватах̣
кӯт̣а-стхасйа мадху-двишах̣
рати-ра̄со бхавет тӣврах̣
па̄дайор вйасана̄рданах̣
йат — которого; севайа̄ — служа; бхагаватах̣ — Личности Бога; кӯт̣а — неизменному; мадху — врагу демона Мадху; рати — привязанность в различных взаимоотношениях; бхавет — достигает; тӣврах̣ — высшего экстаза; па̄дайох̣ — стопам; вйасана — страданий; арданах̣ — избавляется.

Перевод:

Тот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому врагу демона Мадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех материальных страданий.

Комментарий:

Общение с истинным духовным учителем, подобным мудрецу Майтрее, безусловно, способно помочь человеку развить в себе трансцендентную привязанность к личному служению Господу. Господь является врагом демона Мадху, иными словами, Он — враг страданий, которые испытывает Его чистый преданный. Особенно важным в этом стихе является слово рати-ра̄сах̣. Служением Господу можно заниматься в различных трансцендентных расах (отношениях). Это могут быть отношения нейтралитета, служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Освобожденное живое существо, занимающееся трансцендентным служением Господу, испытывает влечение к одной из перечисленных рас и, поглощенное трансцендентным любовным служением Господу, оно естественным образом избавляется от привязанности к служению в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате.