Текст 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ३१ ॥
таиджаса̄нӣндрийа̄н̣й эва
джн̃а̄на-карма-майа̄ни ча
таиджаса̄ни — гуна страсти; индрийа̄н̣и — чувства; эва — безусловно; джн̃а̄на — знание, эмпирическая философия; карма — кармическая деятельность; майа̄ни — главным образом; ча — также.

Перевод:

Чувства, вне всякого сомнения, порождены гуной страсти в соединении с ложным эго, таким образом, эмпирическое философское знание и кармическая деятельность являются прежде всего продуктами гуны страсти.

Комментарий:

Основная функция ложного эго — укоренять безбожие. Деятельность человека, который забыл, что по своей природе является вечно подчиненной неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и пытается обрести счастье независимо от Господа, развивается в основном в двух направлениях. Сначала он пытается добиться успеха в кармической деятельности в надежде обрести личное благополучие или чувственные удовольствия, но, потратив на эти занятия немало времени и отчаявшись найти счастье, человек начинает философствовать и приходит к выводу о том, что равен Богу. Эта ложная идея единства живого существа с Богом — последняя ловушка иллюзорной энергии, и попавшее в нее живое существо, находящееся под гипнозом ложного эго, запутывается в сетях забвения.
Лучший способ освободиться от оков ложного эго — это изжить в себе склонность к спекулятивным рассуждениям об Абсолютной Истине. Необходимо понять, что с помощью философских размышлений далекий от совершенства эгоист никогда не сможет постичь Абсолютную Истину. Постичь Абсолютную Истину — Верховную Личность Бога — способен только тот, кто со смирением и любовью слушает повествования о Нем в изложении человека, обладающего знанием и являющегося представителем двенадцати великих авторитетов, список которых приводится в «Шримад-Бхагаватам». Только такой человек может одержать верх над иллюзорной энергией Господа, никто другой, как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.14), не в состоянии одолеть ее.
Следующие материалы:

Текст 32

तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यत: खं लिङ्गमात्मन: ॥ ३२ ॥
та̄масо бхӯта-сӯкшма̄дир
йатах̣ кхам̇ лин̇гам а̄тманах̣
та̄масах̣ — из гуны невежества; бхӯта — объекты тонких чувств; йатах̣ — из которых; кхам — небо; лин̇гам — символический образ; а̄тманах̣ — Высшей Души.

Перевод:

Небо возникает из звука, а сам звук появляется в результате соединения ложного эго и гуны невежества. Иными словами, небо — это символ Высшей Души.

Комментарий:

В ведических гимнах сказано: этасма̄д а̄тманах̣ а̄ка̄ш́ах̣ самбхӯтах̣. Небо — это символ Высшей Души. Те, чье эго находится под влиянием страсти и невежества, не способны постичь Личность Бога. Для них символом Высшей Души является небо.

Текст 33

कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभ: ।
नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥ ३३ ॥
ка̄ла-ма̄йа̄м̇ш́а-йогена
бхагавад-вӣкшитам̇ набхах̣
набхасо ’нуср̣там̇ спарш́ам̇
викурван нирмаме ’нилам
ка̄ла — время; ма̄йа̄ — внешняя энергия; ам̇ш́а — частично смешанное; бхагават — Личность Бога; вӣкшитам — окинул взором; набхах̣ — небо; набхасах̣ — из неба; ануср̣там — соприкасаясь таким образом; спарш́ам — осязание; викурват — превращаясь; нирмаме — был сотворен; анилам — воздух.

Перевод:

Затем Господь окинул взором небо, к которому были примешаны вечное время и внешняя энергия. Так возникло осязание, породившее воздух, который заполнил небо.

Комментарий:

Все компоненты материального творения возникают в определенном порядке: от тонких к грубым. Так развивается вся вселенная. Небо порождает осязание, являющееся соединением вечного времени, внешней энергии и взгляда Личности Бога. Из осязания возникает воздух, который заполняет собой небо. Аналогичным образом — от тонких к грубым — развиваются и остальные материальные элементы: звук творит небо, осязание порождает воздух, из формы возникает огонь, вкус трансформируется в воду, а запах становится землей.