Текст 34

देहन्यासं च तस्यैवं धीराणां धैर्यवर्धनम् ।
अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥ ३४ ॥
деха-нйа̄сам̇ ча тасйаивам̇
дхӣра̄н̣а̄м̇ дхаирйа-вардханам
анйеша̄м̇ душкаратарам̇
пуш́ӯна̄м̇ виклава̄тмана̄м
деха — входя в тело; ча — также; тасйа — Его; эвам — также; дхӣра̄н̣а̄м — великих мудрецов; дхаирйа — настойчивость; вардханам — возрастающий; анйеша̄м — для других; душкара — чрезвычайно трудно понять; паш́ӯна̄м — животных; виклава — беспокойство; а̄тмана̄м — такого ума.

Перевод:

Тем, кто не предан Господу, чрезвычайно трудно постичь Его великие деяния и понять, каким образом Он принимает различные трансцендентные формы, являя в этом бренном мире Свои чудесные игры, животных же [деяния Господа] только раздражают, возбуждая их ум.

Комментарий:

Как сказано в «Бхагавад-гите», тому, кто не является преданным Господа, очень трудно постичь Его трансцендентные формы и игры. Господь никогда не открывает Себя ни гьяни, ни йогам. Но помимо них есть еще люди, которые всей душой ненавидят Господа. Их причисляют к разряду животных; у таких завистливых существ мысли о явлении и уходе Господа не вызывают ничего, кроме раздражения. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), грешники, которые живут исключительно ради материальных наслаждений и работают до изнеможения, как вьючные животные, обладают а̄сурика-бха̄вой — мятежной природой, заставляющей их восставать против власти Верховного Господа, поэтому они практически лишены возможности постичь Личность Бога.
Экспансии трансцендентного тела Господа, которые Господь являет в ходе Своих игр в этом бренном мире, а также появление и исчезновение этих трансцендентных экспансий — все это весьма сложные предметы, вот почему тем, кто не предан Господу, не рекомендуется обсуждать Его появление и уход, чтобы не нанести оскорблений Его лотосным стопам. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (16.20), чем больше люди с демоническим складом ума говорят о трансцендентном явлении и уходе Господа, тем глубже погружаются в темнейшие пучины ада. Любое существо, противящееся трансцендентному любовному служению Господу, мало чем отличается от животного, что подтверждает данный стих «Шримад- Бхагаватам».
Следующие материалы:

Текст 35

आत्मानं च कुरुश्रेष्ठ कृष्णेन मनसेक्षितम् ।
ध्यायन् गते भागवते रुरोद प्रेमविह्वल: ॥ ३५ ॥
а̄тма̄нам̇ ча куру-ш́решт̣ха
кр̣шн̣ена манасекшитам
дхйа̄йан гате бха̄гавате
рурода према-вихвалах̣
а̄тма̄нам — сам; ча — также; куру — о лучший из Куру; кр̣шн̣ена — Господом Кришной; манаса̄ — умом; ӣкшитам — помнил; дхйа̄йан — думая о; гате — уходя; бха̄гавате — преданного; рурода — разрыдался; према — охваченный экстазом любви.

Перевод:

Узнав, что [уходя из этого мира] Господь Кришна вспомнил о нем, Видура разрыдался, охваченный экстатической любовью.

Комментарий:

Когда Видура узнал, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, вспомнил о нем в последнее мгновение Своего пребывания на земле, его охватило чувство экстатической любви. Сам он считал себя существом ничтожным, но тем не менее Господь по Своей беспричинной милости вспомнил о нем. Видура воспринял это как великую милость и потому не смог удержаться от слез. Его слезы — признак того, что он достиг высшей ступени преданного служения. Тот, кто плачет от любви к Господу, несомненно, достиг цели преданного служения.

Текст 36

कालिन्द्या: कतिभि: सिद्ध अहोभिर्भरतर्षभ ।
प्रापद्यत स्व:सरितं यत्र मित्रासुतो मुनि: ॥ ३६ ॥
ка̄линдйа̄х̣ катибхих̣ сиддха
ахобхир бхаратаршабха
пра̄падйата свах̣-саритам̇
йатра митра̄-суто муних̣
ка̄линдйа̄х̣ — на берегу Ямуны; катибхих̣ — несколько; сиддхе — проведя; ахобхих̣ — дней; бхарата — о лучший из династии Бхараты; пра̄падйата — отправился; свах̣ — священных вод Ганги; йатра — где; митра̄ — сын Митры; муних̣ — мудрец.

Перевод:

Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура, осознавшая себя душа, направился к берегам Ганги, туда, где остановился великий мудрец Майтрея.

Комментарий:

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Видура встречает Майтрею».