Текст 29

श्री शुक उवाच
ब्रह्मशापापदेशेन कालेनामोघवाञ्छित: ।
संहृत्य स्वकुलं स्फीतं त्यक्ष्यन्देहमचिन्तयत् ॥ २९ ॥
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
брахма-ш́а̄па̄падеш́ена
ка̄лена̄могха-ва̄н̃чхитах̣
сам̇хр̣тйа сва-кулам̇ спхӣтам̇
тйакшйан дехам ачинтайат
ш́рӣ — Шри Шукадева Госвами сказал; брахма — проклятие брахманов; ка̄лена — вечным временем; амогха — непогрешимый; ва̄н̃чхитах̣ — тот, кто желает этого; сам̇хр̣тйа — завершая; сва — Свою семью; спхӣтам — непомерно большую; тйакшйан — оставив; дехам — вселенскую форму; ачинтайат — рассудил.

Перевод:

Шукадева Госвами ответил: О царь, проклятие брахманов было всего лишь предлогом, на самом деле за всем случившимся стояла высшая воля Господа. Он хотел исчезнуть с лица земли после того, как отправит отсюда Свою непомерно разросшуюся семью. Думая над этим, Он рассуждал так.

Комментарий:

В данном стихе особого внимания заслуживает слово тйакшйан, указывающее на то, что Кришна оставил Свое тело. Господь является вечной формой бытия, знания и блаженства, и, следовательно, Его тело — это Он Сам. Тогда каким же образом Он мог оставить Свое тело и исчезнуть с лица земли? Между непреданными, или майявади, не прекращаются споры о загадочном исчезновении Господа; Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе» окончательно разъясняет этот вопрос и рассеивает все сомнения, которые могут зародиться в умах невежественных людей.
Как утверждает «Брахма-самхита», Господь проявляет Себя во множестве форм. Там сказано, что формам Господа нет числа, и, когда Он предстает перед взорами живых существ (как это сделал Господь Кришна), все Его формы сливаются в одну. Помимо этих трансцендентных форм, Господь обладает вселенской формой, которую созерцал Арджуна на поле битвы Курукшетра. В данном стихе употреблено также слово спхӣтам, указывающее на то, что Господь покинул Свою гигантскую вселенскую форму (вират-рупу), а не изначальную, вечную форму, поскольку крайне маловероятно, чтобы Он стал менять Свою форму сач-чид-ананда. Преданным Господа это кажется простым и понятным, но непреданные, которые не занимаются служением Господу, либо не могут понять этой простой истины, либо намеренно затевают споры, стремясь опровергнуть утверждение о том, что трансцендентное тело Господа вечно. Причиной тому присущая несовершенным живым существам склонность обманывать других.
Кроме того, еще и сегодня можно видеть, как в различных храмах преданные поклоняются трансцендентной форме Господа, сознавая, что форма Божества в храме неотлична от формы Господа. Таково непостижимое действие внутренней энергии Господа, описанное в «Бхагавад-гите» (7.25): на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣. Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — сказано в «Падма-пуране». Имя и форму Господа невозможно постичь с помощью материальных чувств, однако, чтобы явить Себя взорам мирских людей, Он принимает форму вират-рупы. Это дополнительное материальное проявление формы Господа связано с Ним так же, как подлежащее связано с определениями. Если убрать из предложения прилагательные, которые служат определениями подлежащего, само подлежащее останется неизменным. Аналогичным образом, когда Господь оставляет Свою вират-рупу, Его вечная форма остается неизменной, хотя между Ним Самим и любой из Его бесчисленных форм не существует принципиальной разницы. В Пятой песни будет рассказано о том, как обитатели различных планет и по сей день поклоняются разным формам Господа и как Ему поклоняются в многочисленных храмах, существующих на земле.
В своих комментариях Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур весьма обстоятельно разъяснили эпизод ухода Господа, подкрепив свои объяснения цитатами из авторитетных ведических источников. Мы сознательно не приводим здесь их объяснений, чтобы не увеличивать объема этой книги. Исчерпывающее объяснение этого события дано в «Бхагавад-гите», как явствует из приведенной выше цитаты: Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Он скрывает Себя от взоров непреданных, у которых нет ни любви, ни преданности Господу, тем самым еще больше отдаляя их от Себя. Господь сошел на землю по просьбе Брахмы, который обратился с молитвами к Кширодакашайи Вишну, поэтому, когда Господь явил Себя на земле, все формы Вишну слились с Ним, а когда Он исполнил Свою миссию, все они вновь разделились, заняв свои прежние места.
Следующие материалы:

Текст 30

अस्माल्लोकादुपरते मयि ज्ञानं मदाश्रयम् ।
अर्हत्युद्धव एवाद्धा सम्प्रत्यात्मवतां वर: ॥ ३० ॥
асма̄л лока̄д упарате
майи джн̃а̄нам̇ мад-а̄ш́райам
архатй уддхава эва̄ддха̄
сампратй а̄тмавата̄м̇ варах̣
асма̄т — из этой (вселенной); лока̄т — земли; упарате — исчезнув; майи — Меня; джн̃а̄нам — знание; мат — обо Мне; архати — заслуживает; уддхавах̣ — Уддхава; эва — безусловно; аддха̄ — непосредственно; сампрати — сейчас; а̄тмавата̄м — из преданных; варах̣ — лучший.

Перевод:

Покидая материальный мир, Я вижу, что Уддхава, лучший из Моих преданных, является единственным, кому можно непосредственно доверить знание обо Мне.

Комментарий:

В данном стихе особенно важными являются слова джн̃а̄нам̇ мад-а̄ш́райам. Трансцендентное знание состоит из трех разделов: знания о безличном Брахмане, знания о всепроникающей Сверхдуше и знания о Личности Бога. Из них особенно важным является трансцендентное знание о Личности Бога, которое называют бхагават-таттва-вигьяной, что значит «специальное знание о Личности Бога». Постичь эту науку можно, только занимаясь чистым преданным служением Господу. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «Только те, кто занимается преданным служением, могут действительно постичь трансцендентное положение Господа». Уддхава считался лучшим из всех преданных, живших тогда на земле, поэтому Господь по Своей милости лично дал ему наставления, чтобы после Его ухода из этого мира люди могли воспользоваться знаниями Уддхавы. Это одна из причин, по которой Он велел Уддхаве отправляться в Бадарикашрам, где Господь пребывает в форме Божеств Нара-Нараяны. Тот, кто постиг тайны трансцендентной науки, может непосредственно получать знания от установленного в храме Божества, поэтому преданный всегда старается поселиться поблизости от какого-нибудь храма Господа, чтобы по Его милости проникнуть в глубины трансцендентной науки.

Текст 31

नोद्धवोऽण्वपि मन्न्यूनो यद्गुणैर्नार्दित: प्रभु: ।
अतो मद्वयुनं लोकं ग्राहयन्निह तिष्ठतु ॥ ३१ ॥
ноддхаво ’н̣в апи ман-нйӯно
йад гун̣аир на̄рдитах̣ прабхух̣
ато мад-вайунам̇ локам̇
гра̄хайанн иха тишт̣хату
на — не; уддхавах̣ — Уддхава; ан̣у — в незначительной степени; апи — также; мат — Моего; нйӯнах̣ — ниже; йат — поскольку; гун̣аих̣ — качеств материальной природы; на — не; ардитах̣ — попадает под влияние; прабхух̣ — господин; атах̣ — поэтому; мат — знание обо Мне (Личности Бога); локам — мир; гра̄хайан — чтобы нести людям; иха — в этом мире; тишт̣хату — пусть остается.

Перевод:

Уддхава ни в чем не уступает Мне, поскольку он никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Так пусть же он остается в этом мире и несет людям сокровенное знание о Личности Бога.

Комментарий:

Неподверженность влиянию гун материальной природы — особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа. Высшим положением, которого можно достичь в материальном мире, является положение брахмана. Однако брахман находится под влиянием гуны благости, поэтому, чтобы стать представителем Господа, мало быть просто брахманом. Необходимо подняться над гуной благости и утвердиться в чистой благости, на которую не влияют никакие качества материальной природы. Этот трансцендентный уровень носит название шуддха-саттвы или васудевы, и человек, достигший этой ступени, обретает способность постичь науку о Боге. Господь неподвержен влиянию гун материальной природы, и чистый преданный также не испытывает на себе их воздействия. Это главное качество, необходимое для того, чтобы достичь уровня Господа. Того, кто сумел обрести это трансцендентное качество, называют дживан-муктой, освобожденным, хотя со стороны может показаться, что он по- прежнему находится в материальных условиях. Такого освобождения достигает тот, кто постоянно занимается трансцендентным любовным служением Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) сказано:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
«Любой из тех, кто всю свою жизнь отдает трансцендентному любовному служению Господу, посвящая Ему все свои действия, ум и речь, вне всякого сомнения, является освобожденной душой, хотя со стороны может показаться, что он ведет материальное существование». Уддхава достиг этого трансцендентного уровня и потому был избран представлять Господа на время Его физического отсутствия в этом мире. Материальная сила, материальный разум и даже отрешенность от всего материального не имеют над таким преданным никакой власти. Он способен выдержать любые атаки материальной природы, поэтому его называют госвами. Только такие госвами способны проникнуть в тайну трансцендентных любовных отношений с Господом.