Текст 45-46

द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा ।
तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥
यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा ।
तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
дравйопалабдхи-стха̄насйа
дравйекша̄йогйата̄ йада̄
тат пан̃чатвам ахам̇-ма̄на̄д
утпаттир дравйа-дарш́анам

йатха̄кшн̣ор дравйа̄вайава
дарш́ана̄йогйата̄ йада̄
тадаива чакшушо драшт̣ур
драшт̣р̣тва̄йогйата̄найох̣
дравйа — объектов; упалабдхи — восприятия; стха̄насйа — место; дравйа — объектов; ӣкша̄ — восприятия; айогйата̄ — неспособность; йада̄ — когда; тат — эта; пан̃чатвам — смерть; ахам — из за ложного самоотождествления; утпаттих̣ — рождение; дравйа — физическое тело; дарш́анам — глядя; йатха̄ — подобно тому, как; акшн̣ох̣ — глаз; дравйа — объектов; авайава — части; дарш́ана — видеть; айогйата̄ — неспособность; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; эва — действительно; чакшушах̣ — зрения; драшт̣ух̣ — того, кто видит; драшт̣р̣тва — органа зрения; айогйата̄ — неспособность; анайох̣ — их обоих.

Перевод:

Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.

Комментарий:

Когда мы говорим: «Я вижу», — это значит, что мы видим своими глазами или через очки; иначе говоря, мы видим с помощью специального аппарата. Когда зрительный аппарат выходит из строя, то есть когда наши глаза поражает болезнь или по той или иной причине они нам отказывают, то мы, субъект зрительного восприятия, тоже перестаем видеть. Аналогичным образом, душа, пока она находится в материальном теле, действует, а когда материальное тело выходит из строя и прекращает действовать, живое существо тоже прекращает заниматься кармической деятельностью. Когда механизм, с помощью которого действует живое существо, разлаживается и перестает функционировать, наступает состояние, называемое смертью. А когда живое существо получает новое приспособление для деятельности, говорят, что оно рождается. По сути дела, живое существо рождается и умирает каждое мгновение, так как его тело постоянно меняется. Последнее изменение, которому подвергается тело, называют смертью, а вселение в новое тело — рождением. В этом ключ к загадке рождения и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, оно бессмертно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: на ханйате ханйама̄не ш́арӣре — живое существо никогда не умирает, даже после гибели и уничтожения материального тела.
Следующие материалы:

Текст 47

तस्मान्न कार्य: सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रम: ।
बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥
тасма̄н на ка̄рйах̣ сантра̄со
на ка̄рпан̣йам̇ на самбхрамах̣
буддхва̄ джӣва-гатим̇ дхӣро
мукта-сан̇гаш́ чаред иха
тасма̄т — смерти; на — не; ка̄рйах̣ — следует ожидать; сантра̄сах̣ — с ужасом; на — не; ка̄рпан̣йам — скупость; на — не; самбхрамах̣ — стремление к материальной цели; буддхва̄ — осознал; джӣва — истинную природу живого существа; дхӣрах̣ — неуклонно; мукта — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха — по свету.

Перевод:

Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.

Комментарий:

Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.
Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Мы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.
Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.

Текст 48

सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया ।
मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥
самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄
йога-ваира̄гйа-йуктайа̄
ма̄йа̄-вирачите локе
чарен нйасйа калеварам
самйак — наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа̄ — опираясь на разум; йога — занимаясь преданным служением; ваира̄гйа — отрекшись от материального мира; йуктайа̄ — окрепнув; ма̄йа̄ — созданном майей; локе — в этом мире; чарет — человек должен идти своим путем; нйасйа — поручив заботам; калеварам — тело.

Перевод:

Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.

Комментарий:

Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано: самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄ — человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой. Такое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».
Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога. Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических последствий. Так он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ».