Текст 39

सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु
योगस्य पारं परमारुरुक्षु: ।
मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो
वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥
сан̇гам̇ на курйа̄т прамада̄су джа̄ту
йогасйа па̄рам̇ парам а̄рурукшух̣
мат-севайа̄ пратилабдха̄тма-ла̄бхо
ваданти йа̄ нирайа-два̄рам асйа
сан̇гам — общение; на — не; курйа̄т — должен вступать; прамада̄су — с женщинами; джа̄ту — когда либо; йогасйа — йоги; па̄рам — совершенства; парам — высшего; а̄рурукшух̣ — тот, кто желает достичь; мат — служа Мне; пратилабдха — достиг; а̄тма — самоосознания; ваданти — в них сказано; йа̄х̣ — таких женщин; нирайа — в ад; два̄рам — врата; асйа — для того, кто занимается преданным служением.

Перевод:

Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.

Комментарий:

Человек, достигший совершенства йоги, полностью осознает Кришну. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где сказано, что лучшим из йогов является тот, кто всегда думает о Кришне с любовью и преданностью. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже утверждается, что, когда человек, занимающийся преданным служением Господу, полностью очищается от материальной скверны, он постигает науку о Боге.
В данном стихе употреблено слово пратилабдха̄тма-ла̄бхах̣. А̄тма̄ значит «душа», а ла̄бха — «обретение». Обусловленные живые существа утратили свою атму (душу), но тот, кто стал трансценденталистом, осознал ее. В писаниях говорится, что человек, который осознал свою духовную природу и стремится достичь высшего совершенства йоги, должен перестать общаться с молодыми женщинами. Но сейчас на каждом шагу можно встретить шарлатанов, которые утверждают, что наличие половых органов у мужчины дает ему право неограниченно наслаждаться женщинами и это не может помешать ему стать йогом. Ни одна из авторитетных систем йоги не допускает свободного общения с женщинами. В этом стихе ясно сказано, что такое общение открывает перед человеком врата ада. В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений.
Следующие материалы:

Текст 40

योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।
तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणै: कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥
йопайа̄ти ш́анаир ма̄йа̄
йошид дева-винирмита̄
та̄м ӣкшета̄тмано мр̣тйум̇
тр̣н̣аих̣ кӯпам ива̄вр̣там
йа̄ — та, которая; упайа̄ти — приближается; ш́анаих̣ — медленно; ма̄йа̄ — олицетворение майи; йошит — женщина; дева — Господа; винирмита̄ — сотворенная; та̄м — ее; ӣкшета — нужно считать; а̄тманах̣ — души; мр̣тйум — смертью; тр̣н̣аих̣ — травой; кӯпам — колодцу; ива — подобно; а̄вр̣там — заросшему.

Перевод:

Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.

Комментарий:

Порой заброшенный колодец зарастает сверху травой, и беспечный путник, который не подозревает о его существовании, падает в этот колодец, где его ожидает верная смерть. Аналогичным образом, общение мужчины и женщины начинается с того, что мужчина позволяет женщине служить себе, поскольку женщина создана Господом специально для того, чтобы служить мужчине. Принимая ее служение, мужчина попадает в западню. Если он недостаточно разумен и не понимает, что женщина — это врата ада, он будет свободно общаться с ней, не боясь никаких последствий. Поэтому тем, кто стремится достичь трансцендентного уровня бытия, рекомендуется избегать такого общения. Еще пятьдесят лет назад в индийском обществе контакты противоположных полов были строго ограничены. Жена не могла видеть мужа в течение дня, более того, супруги даже жили в разных помещениях. Внутренние покои дома отводились женщине, а мужчина жил в передних комнатах дома. Служение женщины может доставлять мужчине большое удовольствие, но при этом ему следует быть очень осторожным, поскольку здесь ясно сказано, что женщина — это прямая дорога к смерти, или к забвению своей души. Общение с ней является камнем преткновения на пути мужчины к духовному самоосознанию.

Текст 41

यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् ।
स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गत: प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥
йа̄м̇ манйате патим̇ моха̄н
ман-ма̄йа̄м р̣шабха̄йатӣм
стрӣтвам̇ стрӣ-сан̇гатах̣ пра̄пто
витта̄патйа-гр̣ха-прадам
йа̄м — которого; манйате — она считает; патим — своим мужем; моха̄т — находясь в иллюзии; мат — Мою майю; р̣шабха — в облике мужчины; а̄йатӣм — приходя; стрӣтвам — жизнь в женском теле; стрӣ — из за привязанности к женщине; пра̄птах̣ — достигнутая; витта — богатство; апатйа — потомство; гр̣ха — дом; прадам — дарующего.

Перевод:

Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины — своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что тот, кто сейчас является женщиной, в своей прошлой жизни, по всей вероятности, был мужчиной, который из-за привязанности к жене в следующей жизни получил женское тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мысли человека в момент смерти определяют его будущее тело. Тот, кто сильно привязан к своей жене, в момент смерти будет, скорее всего, думать о ней, поэтому в следующей жизни получит тело женщины. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело. Однако мужчина, привязанный к женщине, деградирует и в следующей жизни получает тело женщины. Необходимо всегда помнить о том, что грубое и тонкое материальные тела, как сказано в «Бхагавад-гите», являются всего лишь оболочками души. Они подобны рубашке и пальто на теле человека. Тело женщины или тело мужчины — это всего лишь разные одеяния души.

По своей природе душа является пограничной энергией Верховного Господа. Будучи энергией Господа, каждое живое существо изначально является женщиной, или объектом наслаждения. Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины. Этим стихом Капила Муни хочет сказать, что живое существо должно использовать мужское тело для духовной практики, а не для того, чтобы привязаться к женщине, запутаться в сетях материальных удовольствий и в следующей жизни получить женское тело. Женщина, как правило, мечтает о материальном благополучии, хорошо обставленном доме, нарядах и украшениях. И когда муж обеспечивает ее всем этим, она довольна им. Взаимоотношения мужчины и женщины очень сложны, но главное, о чем мы должны помнить, — это то, что мужчина, стремящийся достичь трансцендентного уровня и осознать свою духовную природу, должен быть очень осторожен в общении с женщинами. Однако для тех, кто обладает сознанием Кришны, эти ограничения могут быть смягчены, так как если и муж, и жена привязаны не друг к другу, а к Кришне, то оба они имеют одинаковые шансы освободиться из материального плена и вернуться в обитель Кришны. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что любой, кто посвящает себя преданному служению в сознании Кришны, даже если он находится в теле животного, женщины или принадлежит к низшим сословиям (вайшьям или шудрам), вернется домой, к Богу, и достигнет обители Кришны. Мужчина не должен привязываться к женщине, а женщина — к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть привязаны к служению Господу, тогда оба они смогут освободиться от рабства в материальном мире.