Текст 13

यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा
भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् ।
आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम्
आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥
йас тв атра баддха ива кармабхир а̄вр̣та̄тма̄
бхӯтендрийа̄ш́айамайӣм аваламбйа ма̄йа̄м
а̄сте виш́уддхам авика̄рам акхан̣д̣а-бодхам
а̄тапйама̄на-хр̣дайе ’васитам̇ нама̄ми
йах̣ — кто; ту — также; атра — здесь; баддхах̣ — связанная; ива — как будто; кармабхих̣ — деятельностью; а̄вр̣та — покрытая; а̄тма̄ — чистая душа; бхӯта — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; а̄ш́айа — ум; майӣм — состоящее из; аваламбйа — упала; ма̄йа̄м — в майю; а̄сте — остается; виш́уддхам — кристально чистым; авика̄рам — неизменным; акхан̣д̣а — чье знание беспредельно; а̄тапйама̄на — в раскаявшемся; хр̣дайе — сердце; аваситам — пребывающим; нама̄ми — я склоняюсь в глубоком почтении.

Перевод:

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.

Комментарий:

В предыдущем стихе джива, душа, говорит: «Я ищу прибежища у Верховного Господа». Таким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.
В этом стихе сказано: виш́уддхам авика̄рам акхан̣д̣а-бодхам. Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Ее. Оскверненное живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что Господь, который находится рядом с ним, тоже заключен в материальное тело. Он авика̄рам, неизменный. Он всегда остается Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: а̄тапйама̄на-хр̣дайе ’васитам — Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своем месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все ее усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние дает ей возможность ощутить присутствие Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в «Бхагавад-гите», после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Ва̄судевы. Он — ее повелитель, и Он — Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предается Ему. Так она становится махатмой, великой душой. Тот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.
Следующие материалы:

Текст 14

य: पञ्चभूतरचिते रहित: शरीरे
च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् ।
तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं
वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयो: पुमांसम् ॥ १४ ॥
йах̣ пан̃ча-бхӯта-рачите рахитах̣ ш́арӣре
ччханно ’йатхендрийа-гун̣а̄ртха-чид-а̄тмако ’хам
тена̄викун̣т̣ха-махима̄нам р̣шим̇ там энам̇
ванде парам̇ пракр̣ти-пӯрушайох̣ пума̄м̇сам
йах̣ — кто; пан̃ча — пяти грубых элементов; рачите — состоящее из; рахитах̣ — разлученная; ш́арӣре — в материальном теле; чханнах̣ — скрытая; айатха̄ — не по назначению; индрийа — чувства; гун̣а — качества; артха — объекты чувств; чит — эго; а̄тмаках̣ — состоящее из; ахам — я; тена — материального тела; авикун̣т̣ха — чье величие очевидно; р̣шим — всеведущий; там — это; энам — перед Ним; ванде — я склоняюсь; парам — трансцендентным; пракр̣ти — к материальной природе; пӯрушайох̣ — к живым существам; пума̄м̇сам — перед Верховной Личностью Бога.

Перевод:

Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.

Комментарий:

Разница между живым существом и Верховной Личностью Бога заключается в том, что живое существо склонно попадать под влияние материальной энергии, тогда как Верховный Господь всегда остается трансцендентным к материальной природе и живым существам. Когда живое существо попадает в царство материальной природы, его чувства и качества оскверняются, то есть покрываются материей. Но Верховному Господу нельзя навязать материальные качества или материальные чувства, ибо Он не подвержен влиянию материальной природы и, в отличие от живых существ, не может оказаться во тьме невежества. Обладая абсолютным знанием, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Материальная природа всегда подвластна Господу, и потому Верховный Господь не может оказаться у нее в подчинении.
Бесконечно малые размеры души обусловливают ее склонность попадать под влияние материальной природы, но когда она сбрасывает оковы иллюзорного материального тела, то обретает свою духовную природу, тождественную природе Всевышнего. При этом стирается грань между ним и Верховным Господом и устанавливается их качественное тождество. Однако, поскольку живое существо не обладает таким могуществом, которое полностью ограждало бы его от влияния материальной природы, в количественном отношении оно всегда будет отличаться от Верховного Господа.
Цель практики преданного служения — очиститься от материальной скверны и достичь духовного уровня, на котором восстанавливается качественное тождество живого существа и Верховной Личности Бога. В Ведах сказано, что живое существо всегда остается свободным. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. Живое существо свободно по своей природе. Материальная скверна лишь временно покрывает его, по своей изначальной природе живое существо является освобожденным. И вернуться в это состояние можно практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны. Этот процесс начинается с того момента, когда живое существо предается Верховному Господу. Поэтому здесь сказано: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога».

Текст 15

यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्
सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।
नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं
युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥
йан-ма̄йайору-гун̣а-карма-нибандхане ’смин
са̄м̇са̄рике патхи чарам̇с тад-абхиш́рамен̣а
нашт̣а-смр̣тих̣ пунар айам̇ правр̣н̣ӣта локам̇
йуктйа̄ кайа̄ махад-ануграхам антарен̣а
йат — Господа; ма̄йайа̄ — майи; уру — проистекающие из великих гун; нибандхане — оковами; асмин — это; са̄м̇са̄рике — повторяющихся рождений и смертей; патхи — по пути; чаран — идя; тат — его; абхиш́рамен̣а — в великих муках; нашт̣а — утраченную; смр̣тих̣ — память; пунах̣ — вновь; айам — это живое существо; правр̣н̣ӣта — может осознать; локам — свою истинную природу; йуктйа̄ — каким образом; махат — милости Господа; антарен̣а — без.

Перевод:

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

Комментарий:

Философы-майявади утверждают, что, идя путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную форму, ни Его качества, ни Его имя. Те, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.
Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.
Майя настолько сильна, что преодолеть ее влияние, по словам Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с легкостью сделать это, «если предастся Мне». Ма̄м эва йе прападйанте: каждый, кто предается Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.
В данном стихе говорится о том, что делают обусловленные души, попавшие под влияние материальной природы. Материальная природа заставляет каждую обусловленную душу что-то делать. Мы видим, каких удивительных результатов добиваются в материальном мире обусловленные люди, идущие путем так называемого материального прогресса, целью которого являются чувственные наслаждения. Однако истинное предназначение человека заключается в том, чтобы осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Тот, кто действительно обладает знанием, понимает, что Господь является высшим объектом поклонения, а живое существо — Его вечным слугой. Лишенные этого знания, люди занимаются материальной деятельностью, и в этом состоит их невежество.