Текст 8

अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा ।
संरम्भी भिन्नद‍ृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥
абхисандха̄йа йо хим̇са̄м̇
дамбхам̇ ма̄тсарйам эва ва̄
сам̇рамбхӣ бхинна-др̣г бха̄вам̇
майи курйа̄т са та̄масах̣
абхисандха̄йа — принимая во внимание; йах̣ — тот, кто; хим̇са̄м — насилие; дамбхам — гордость; ма̄тсарйам — зависть; эва — поистине; ва̄ — или; сам̇рамбхӣ — злой; бхинна — отдельное; др̣к — чье видение; бха̄вам — преданным служением; майи — Мне; курйа̄т — может заниматься; сах̣ — он; та̄масах̣ — в гуне невежества.

Перевод:

Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.

Комментарий:

Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что высшая и самая чистая религия — это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение. Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передает их по цепи ученической преемственности (парампаре). В «Бхагавад-гите» сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Такой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.
Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (та̄масах̣). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.
Следующие материалы:

Текст 9

विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा ।
अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भाव: स राजस: ॥ ९ ॥
вишайа̄н абхисандха̄йа
йаш́а аиш́варйам эва ва̄
арча̄да̄в арчайед йо ма̄м̇
пр̣тхаг-бха̄вах̣ са ра̄джасах̣
вишайа̄н — объекты чувств; абхисандха̄йа — направляя на; йаш́ах̣ — славу; аиш́варйам — богатство; эва — поистине; ва̄ — или; арча̄ — в поклонении Божеству; арчайет — может поклоняться; йах̣ — тот, который; ма̄м — Мне; пр̣тхак — индивидуалист; сах̣ — он; ра̄джасах̣ — в гуне страсти.

Перевод:

Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.

Комментарий:

Очень важно правильно понять смысл слова «индивидуалист». Этим словом переведены санскритские слова бхинна-др̣к и пр̣тхаг-бха̄вах̣. Индивидуалистом называют того, кто отделяет свои интересы от интересов Господа. Преданные, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, уверены, что главной заботой Верховного Господа является исполнение их желаний и просьб. Цель таких преданных — получить от Господа как можно больше материальных благ для удовлетворения собственных чувств. Такова психология индивидуалиста. На самом деле чистая преданность, о которой шла речь в предыдущей главе, предполагает, что ум преданного приведен в гармонию с умом Верховного Господа. Единственным желанием преданного должно стать исполнение воли Всевышнего. В этом заключается единство преданного и Господа. Но, когда у преданного есть интересы или желания, отличные от интересов Верховного Господа, его умонастроение называют умонастроением индивидуалиста. Если такой «преданный» жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти.
Майявади, однако, по-другому объясняют смысл слова «индивидуалист». Они говорят, что, поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы. Представление о том, что живое существо неотлично от Всевышнего, порождено гуной невежества. Подлинное единство заключается в единстве интересов. У чистого преданного нет другого желания, кроме желания действовать во имя Верховного Господа. Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы.

Текст 10

कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् ।
यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भाव: स सात्त्विक: ॥ १० ॥
карма-нирха̄рам уддиш́йа
парасмин ва̄ тад-арпан̣ам
йаджед йашт̣авйам ити ва̄
пр̣тхаг-бха̄вах̣ са са̄ттвиках̣
карма — от кармической деятельности; нирха̄рам — освобождение; уддиш́йа — с целью; парасмин — Верховной Личности Бога; ва̄ — или; тат — предложение плодов своего труда; йаджет — может поклоняться; йашт̣авйам — чтобы поклонялись; ити — таким образом; ва̄ — или; пр̣тхак — индивидуалист; сах̣ — он; са̄ттвиках̣ — в гуне благости.

Перевод:

Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

Комментарий:

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит к обществу варнашрамы, имеют определенные обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу, его деятельность называют карма̄рпан̣ам̇, что значит «деятельность, целью которой является удовлетворение Господа». Принося плоды своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырех ашрамов и четырех варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости, ее нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от материальных желаний: анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. В нем нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.
Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д. Трижды девять — двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.