Текст 36

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या
तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये ।
हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत्
स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
со ’пй этайа̄ чарамайа̄ манасо нивр̣ттйа̄
тасмин махимнй аваситах̣ сукха-дух̣кха-ба̄хйе
хетутвам апй асати картари дух̣кхайор йат
сва̄тман видхатта упалабдха-пара̄тма-ка̄шт̣хах̣
сах̣ — йог; апи — более того; этайа̄ — этим; чарамайа̄ — высшим; манасах̣ — ума; нивр̣ттйа̄ — прекращением материальной деятельности; тасмин — в его; махимни — изначальном величии; аваситах̣ — утвержденный; сукха — за пределами счастья и горя; хетутвам — причину; апи — поистине; асати — порождение невежества; картари — в ложном эго; дух̣кхайох̣ — радости и боли; йат — которую; сва — со своей сущностью; видхатте — он связывает; упалабдха — осознал; пара — Личности Бога; ка̄шт̣хах̣ — высшую истину.

Перевод:

Так, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

Комментарий:

Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого существа — с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.
До тех пор пока человек будет действовать по собственному усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.
Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. Желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-пара̄тма-ка̄шт̣хах̣. Упалабдха значит «осознание». Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Нивр̣ттйа̄ означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства. Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.
Следующие материалы:

Текст 37

देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा
सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।
दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं
वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
дехам̇ ча там̇ на чарамах̣ стхитам уттхитам̇ ва̄
сиддхо випаш́йати йато ’дхйагамат сварӯпам
даива̄д упетам атха даива-ваш́а̄д апетам̇
ва̄со йатха̄ парикр̣там̇ мадира̄-мада̄ндхах̣
дехам — материальное тело; ча — и; там — то; на — не; чарамах̣ — последнее; стхитам — сидящее; уттхитам — встающее; ва̄ — или; сиддхах̣ — осознавшая себя душа; випаш́йати — понимает; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — он достиг; сва — своей истинной сущности; даива̄т — как предначертано судьбой; упетам — пришедший; атха — более того; даива — как предначертано судьбой; апетам — ушедший; ва̄сах̣ — одежда; йатха̄ — как; парикр̣там — надетая; мадира̄ — тот, кто ослеплен алкоголем.

Перевод:

Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

Комментарий:

Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Тот, чей ум полностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.

Текст 38

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत्
स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: ।
तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग:
स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥
дехо ’пи даива-ваш́агах̣ кхалу карма йа̄ват
сва̄рамбхакам̇ пратисамӣкшата эва са̄сух̣
там̇ са-прапан̃чам адхирӯд̣ха-сама̄дхи-йогах̣
сва̄пнам̇ пунар на бхаджате пратибуддха-вастух̣
дехах̣ — тело; апи — более того; даива — под надзором Личности Бога; кхалу — поистине; карма — деятельность; йа̄ват — подобно тому, как; сва — начинающееся само собой; пратисамӣкшате — продолжает функционировать; эва — безусловно; са — вместе с чувствами; там — тело; са — вместе с его экспансиями; адхирӯд̣ха — занимающийся йогой и находящийся в состоянии самадхи; сва̄пнам — рожденное во сне; пунах̣ — снова; на — не; бхаджате — он считает своими собственными; пратибуддха — проснувшийся, или осознавший; вастух̣ — свое изначальное положение.

Перевод:

О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

Комментарий:

Резонно спросить: почему действия тела не оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями и их последствиями, из которых складывается материальная деятельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Муни в данном стихе поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботится Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа является не его жизненная сила, а последствия его деятельности, которой оно занималось в прошлом. Если выключить электрический вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться. Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне человек может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпаясь, он понимает, что все эти тела — не более чем иллюзия. Аналогично этому, человек, получивший освобождение, может быть окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т.д., — но он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает, что все они — лишь действующие лица материального сна. Наше грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Если человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав свою истинную природу, она отказывается от телесных представлений о жизни.