Текст 35

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं
निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: ।
आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्
अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
мукта̄ш́райам̇ йархи нирвишайам̇ вирактам̇
нирва̄н̣ам р̣ччхати манах̣ сахаса̄ йатха̄рчих̣
а̄тма̄нам атра пурушо ’вйавадха̄нам экам
анвӣкшате пратинивр̣тта-гун̣а-права̄хах̣
мукта — получивший освобождение; йархи — когда; нирвишайам — отстранившийся от объектов чувств; вирактам — равнодушный; нирва̄н̣ам — угасания; р̣ччхати — достигает; манах̣ — ум; сахаса̄ — тотчас; йатха̄ — подобно; арчих̣ — пламени; а̄тма̄нам — ум; атра — когда; пурушах̣ — личность; авйавадха̄нам — не разлучаясь; экам — единого; анвӣкшате — испытывает; пратинивр̣тта — освобожденная; гун̣а — из потока материальных качеств.

Перевод:

Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

Комментарий:

В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.
Лучший пример нирваны приведен в «Бхагавад-гите». Вначале намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему «Бхагавад- гиту», Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Такое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из «Бхагавад-гиты» следует, что единство с Господом не означает потери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивр̣тта-гун̣а-права̄хах̣. В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Такой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.
Йатха̄рчих̣. Арчих̣ значит «пламя». Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Так действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.
Следующие материалы:

Текст 36

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या
तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये ।
हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत्
स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
со ’пй этайа̄ чарамайа̄ манасо нивр̣ттйа̄
тасмин махимнй аваситах̣ сукха-дух̣кха-ба̄хйе
хетутвам апй асати картари дух̣кхайор йат
сва̄тман видхатта упалабдха-пара̄тма-ка̄шт̣хах̣
сах̣ — йог; апи — более того; этайа̄ — этим; чарамайа̄ — высшим; манасах̣ — ума; нивр̣ттйа̄ — прекращением материальной деятельности; тасмин — в его; махимни — изначальном величии; аваситах̣ — утвержденный; сукха — за пределами счастья и горя; хетутвам — причину; апи — поистине; асати — порождение невежества; картари — в ложном эго; дух̣кхайох̣ — радости и боли; йат — которую; сва — со своей сущностью; видхатте — он связывает; упалабдха — осознал; пара — Личности Бога; ка̄шт̣хах̣ — высшую истину.

Перевод:

Так, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

Комментарий:

Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого существа — с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.
До тех пор пока человек будет действовать по собственному усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.
Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. Желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-пара̄тма-ка̄шт̣хах̣. Упалабдха значит «осознание». Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Нивр̣ттйа̄ означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства. Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.

Текст 37

देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा
सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।
दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं
वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
дехам̇ ча там̇ на чарамах̣ стхитам уттхитам̇ ва̄
сиддхо випаш́йати йато ’дхйагамат сварӯпам
даива̄д упетам атха даива-ваш́а̄д апетам̇
ва̄со йатха̄ парикр̣там̇ мадира̄-мада̄ндхах̣
дехам — материальное тело; ча — и; там — то; на — не; чарамах̣ — последнее; стхитам — сидящее; уттхитам — встающее; ва̄ — или; сиддхах̣ — осознавшая себя душа; випаш́йати — понимает; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — он достиг; сва — своей истинной сущности; даива̄т — как предначертано судьбой; упетам — пришедший; атха — более того; даива — как предначертано судьбой; апетам — ушедший; ва̄сах̣ — одежда; йатха̄ — как; парикр̣там — надетая; мадира̄ — тот, кто ослеплен алкоголем.

Перевод:

Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

Комментарий:

Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Тот, чей ум полностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.