Текст 33

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ-
भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्‌क्ति ।
ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्
भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिद‍ृक्षेत् ॥ ३३ ॥
дхйа̄на̄йанам̇ прахаситам̇ бахула̄дхарошт̣ха-
бха̄са̄рун̣а̄йита-тану-двиджа-кунда-пан̇кти
дхйа̄йет свадеха-кухаре ’васитасйа вишн̣ор
бхактйа̄рдрайа̄рпита-мана̄ на пр̣тхаг дидр̣кшет
дхйа̄на — медитация на который не представляет особого труда; прахаситам — смех; бахула — обильным; адхара — Его губ; бха̄са — блеском; арун̣а̄йита — окрашенные в розовый цвет; тану — маленькие; двиджа — зубы; кунда — похожие на бутоны цветов жасмина; дхйа̄йет — он должен медитировать на; сва — в глубине своего сердца; аваситасйа — где пребывает; вишн̣ох̣ — Вишну; бхактйа̄ — с преданностью; а̄рдрайа̄ — проникнутой любовью; арпита — сосредоточив свой ум; на — не; пр̣тхак — ничего другого; дидр̣кшет — должен стремиться увидеть.

Перевод:

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

Комментарий:

Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.
Следующие материалы:

Текст 34

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो
भक्त्या द्रवद्‍धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् ।
औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्
तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
эвам̇ харау бхагавати пратилабдха-бха̄во
бхактйа̄ дравад-дхр̣дайа утпулаках̣ прамода̄т
ауткан̣т̣хйа-ба̄шпа-калайа̄ мухур ардйама̄нас
тач ча̄пи читта-бад̣иш́ам̇ ш́анакаир вийун̇кте
эвам — таким образом; харау — к Господу Хари; бхагавати — Личности Бога; пратилабдха — развившаяся; бха̄вах̣ — чистая любовь; бхактйа̄ — в процессе преданного служения; драват — тает; хр̣дайах̣ — его сердце; утпулаках̣ — ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамода̄т — от переполняющей его радости; ауткан̣т̣хйа — вызванные всепоглощающей любовью; ба̄шпа — потоки слез; мухух̣ — непрерывно; ардйама̄нах̣ — текущие; тат — то; ча — и; апи — даже; читта — ума; бад̣иш́ам — крючок; ш́анакаих̣ — постепенно; вийун̇кте — отвлекается.

Перевод:

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

Комментарий:

Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.
Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень према̄н̃джана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.

Текст 35

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं
निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: ।
आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्
अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
мукта̄ш́райам̇ йархи нирвишайам̇ вирактам̇
нирва̄н̣ам р̣ччхати манах̣ сахаса̄ йатха̄рчих̣
а̄тма̄нам атра пурушо ’вйавадха̄нам экам
анвӣкшате пратинивр̣тта-гун̣а-права̄хах̣
мукта — получивший освобождение; йархи — когда; нирвишайам — отстранившийся от объектов чувств; вирактам — равнодушный; нирва̄н̣ам — угасания; р̣ччхати — достигает; манах̣ — ум; сахаса̄ — тотчас; йатха̄ — подобно; арчих̣ — пламени; а̄тма̄нам — ум; атра — когда; пурушах̣ — личность; авйавадха̄нам — не разлучаясь; экам — единого; анвӣкшате — испытывает; пратинивр̣тта — освобожденная; гун̣а — из потока материальных качеств.

Перевод:

Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

Комментарий:

В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.
Лучший пример нирваны приведен в «Бхагавад-гите». Вначале намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему «Бхагавад- гиту», Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Такое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из «Бхагавад-гиты» следует, что единство с Господом не означает потери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивр̣тта-гун̣а-права̄хах̣. В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Такой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.
Йатха̄рчих̣. Арчих̣ значит «пламя». Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Так действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.