Текст 32

हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र-
शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् ।
सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य
भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥
ха̄сам̇ харер аваната̄кхила-лока-тӣвра-
ш́ока̄ш́ру-са̄гара-виш́ошан̣ам атйуда̄рам
саммохана̄йа рачитам̇ ниджа-ма̄йайа̄сйа
бхрӯ-ман̣д̣алам̇ муни-кр̣те макара-дхваджасйа
ха̄сам — улыбка; харех̣ — Господа Шри Хари; аваната — кто склоняется; акхила — всех; лока — у людей; тӣвра — вызванных невыносимыми страданиями; аш́ру — океан слез; виш́ошан̣ам — осушающая; ати — всемилостивая; саммохана̄йа — для того, чтобы очаровать; рачитам — сотворены; ниджа — Его внутренней энергией; асйа — Его; бхрӯ — изогнутые брови; муни — на благо мудрецов; макара — бога любви.

Перевод:

Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.

Комментарий:

Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.
В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Макара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от соблазнов материального вожделения и полового влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, говорил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Господа, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезгливо морщится. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения, должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.
Следующие материалы:

Текст 33

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ-
भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्‌क्ति ।
ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्
भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिद‍ृक्षेत् ॥ ३३ ॥
дхйа̄на̄йанам̇ прахаситам̇ бахула̄дхарошт̣ха-
бха̄са̄рун̣а̄йита-тану-двиджа-кунда-пан̇кти
дхйа̄йет свадеха-кухаре ’васитасйа вишн̣ор
бхактйа̄рдрайа̄рпита-мана̄ на пр̣тхаг дидр̣кшет
дхйа̄на — медитация на который не представляет особого труда; прахаситам — смех; бахула — обильным; адхара — Его губ; бха̄са — блеском; арун̣а̄йита — окрашенные в розовый цвет; тану — маленькие; двиджа — зубы; кунда — похожие на бутоны цветов жасмина; дхйа̄йет — он должен медитировать на; сва — в глубине своего сердца; аваситасйа — где пребывает; вишн̣ох̣ — Вишну; бхактйа̄ — с преданностью; а̄рдрайа̄ — проникнутой любовью; арпита — сосредоточив свой ум; на — не; пр̣тхак — ничего другого; дидр̣кшет — должен стремиться увидеть.

Перевод:

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

Комментарий:

Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.

Текст 34

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो
भक्त्या द्रवद्‍धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् ।
औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्
तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
эвам̇ харау бхагавати пратилабдха-бха̄во
бхактйа̄ дравад-дхр̣дайа утпулаках̣ прамода̄т
ауткан̣т̣хйа-ба̄шпа-калайа̄ мухур ардйама̄нас
тач ча̄пи читта-бад̣иш́ам̇ ш́анакаир вийун̇кте
эвам — таким образом; харау — к Господу Хари; бхагавати — Личности Бога; пратилабдха — развившаяся; бха̄вах̣ — чистая любовь; бхактйа̄ — в процессе преданного служения; драват — тает; хр̣дайах̣ — его сердце; утпулаках̣ — ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамода̄т — от переполняющей его радости; ауткан̣т̣хйа — вызванные всепоглощающей любовью; ба̄шпа — потоки слез; мухух̣ — непрерывно; ардйама̄нах̣ — текущие; тат — то; ча — и; апи — даже; читта — ума; бад̣иш́ам — крючок; ш́анакаих̣ — постепенно; вийун̇кте — отвлекается.

Перевод:

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

Комментарий:

Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.
Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень према̄н̃джана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.