Текст 19

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।
प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
стхитам̇ враджантам а̄сӣнам̇
ш́айа̄нам̇ ва̄ гуха̄ш́айам
прекшан̣ӣйехитам̇ дхйа̄йеч
чхуддха-бха̄вена четаса̄
стхитам — стоящего; враджантам — движущегося; а̄сӣнам — сидящего; ш́айа̄нам — лежащего; ва̄ — или; гуха̄ — Господа, пребывающего в сердце; прекшан̣ӣйа — прекрасные; ӣхитам — игры; дхйа̄йет — он должен созерцать; ш́уддха — чистым; четаса̄ — умом.

Перевод:

Так, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

Комментарий:

Медитация на форму Верховной Личности Бога в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на одном уровне. Единственное различие между ними заключается в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в сердце, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате чего процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, когда раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Господа, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слушает повествования о Господе, занимается йогой. Даже ребенок может получить благо, медитируя на игры Господа, если будет просто слушать отрывки из «Бхагаватам», в которых рассказывается о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями отправляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума. Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомендовал постоянно слушать и пересказывать «Бхагавад-гиту». Кришна также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо, как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит, а иногда движется или ложится.
Следующие материалы:

Текст 20

तस्मिँल्ल‍ब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।
विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
тасмил̐ лабдха-падам̇ читтам̇
сарва̄вайава-сам̇стхитам
вилакшйаикатра сам̇йуджйа̄д
ан̇ге бхагавато муних̣
тасмин — на форму Господа; лабдха — сосредоточенный; читтам — ум; сарва — всех; авайава — частях тела; сам̇стхитам — сосредоточивший на; вилакшйа — выделив; экатра — в одном месте; сам̇йуджйа̄т — должен сосредоточить ум; ан̇ге — на каждой из частей тела; бхагаватах̣ — Господа; муних̣ — мудрец.

Перевод:

Медитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.

Комментарий:

Ключевым в этом стихе является слово муни. Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать. Иначе говоря, муни — это тот, кто обладает сильным умом, то есть развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капиладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным. Тех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни, то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занимается настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами. Приведенное ниже описание процесса медитации предназначено для муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, не является безличной, последующие стихи рекомендуют ему созерцать Господа в Его личностной форме, переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Тот, кто размышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в своем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сначала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию, грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его трансцендентного тела.

Текст 21

सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं
वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् ।
उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल-
ज्योत्‍स्‍नाभिराहतमहद्‍धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥
сан̃чинтайед бхагаваташ́ чаран̣а̄равиндам̇
ваджра̄н̇куш́а-дхваджа-сароруха-ла̄н̃чхана̄д̣хйам
уттун̇га-ракта-виласан-накха-чакрава̄ла-
джйотсна̄бхир а̄хата-махад-дхр̣дайа̄ндхака̄рам
сан̃чинтайет — он должен сосредоточить свой ум; бхагаватах̣ — Господа; чаран̣а — на лотосных стопах; ваджра — молнией; ан̇куш́а — стрекалом погонщика слонов; дхваджа — флагом; сароруха — лотосом; ла̄н̃чхана — знаками; а̄д̣хйам — украшенных; уттун̇га — выступающих; ракта — красных; виласат — сияющих; накха — ногтей; чакрава̄ла — абрис луны; джйотсна̄бхих̣ — сиянием; а̄хата — рассеяна; махат — непроглядная; хр̣дайа — сердца; андхака̄рам — тьма.

Перевод:

Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую тьму, которая окутывает сердце человека.

Комментарий:

Майявади утверждают, что тот, кто не способен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины, может создать в воображении произвольную форму и медитировать на нее, однако из данного стиха это не следует. Фантазия всегда остается фантазией, и ее результатом может быть только фантазия.
Здесь приводится подробное описание вечной формы Господа. На Его стопах отчетливо видны линии, напоминающие молнию, флаг, лотос и стрекало погонщика слонов. От ногтей на Его ногах исходит яркое сияние, похожее на свет луны. Увидев знаки на стопах Господа и ослепительный блеск Его ногтей, йог выходит из тьмы неведения, царящей в материальном мире. Это освобождение нельзя обрести, занимаясь философскими размышлениями. Оно приходит только к тому, кто увидел сияние, исходящее от сверкающих ногтей на ногах Господа. Иначе говоря, если человек хочет выйти из тьмы неведения, он должен прежде всего сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.