Текст 18

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।
ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
кӣртанйа-тӣртха-йаш́асам̇
пун̣йа-ш́лока-йаш́аскарам
дхйа̄йед девам̇ самагра̄н̇гам̇
йа̄ван на чйавате манах̣
кӣртанйа — достойное того, чтобы быть воспетым; тӣртха — величие Господа; пун̣йа — преданных; йаш́ах̣ — приумножающее величие; дхйа̄йет — необходимо медитировать; девам — на Господа; самагра — все части тела; йа̄ват — пока; на — не; чйавате — отклоняется; манах̣ — ум.

Перевод:

Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.

Комментарий:

Йог должен постоянно держать ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога. Приучив себя размышлять об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Вишну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги. Это подтверждает «Брахма-самхита»: тот, кто развил в себе чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бога. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета. Тот, кто созерцает этот образ, достиг совершенства йоги. Заниматься йогой нужно до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣: Вишну является высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.
Той же цели достигает преданный, который поклоняется мурти Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от медитации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неизменным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных камней или металла, но все эти формы обладают одинаковым достоинством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Господа в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсоналисты, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему остальному они предпочитают омкару, но омкара также обладает формой. В «Бхагавад-гите» сказано, что омкара является воплощением Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.
Другим важным словом в этом стихе является слово пун̣йа-ш́лока-йаш́аскарам. Пун̣йа-ш́лока — это эпитет преданных. Повторение имени чистого преданного оказывает на человека такое же очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа. Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышенного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однажды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некоторые из Его учеников стали упрекать Его: «Почему Ты повторяешь имена гопи, а не имя Кришны?». Замечание учеников возмутило Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его учениками. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся трансцендентного метода повторения святых имен.
Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу преданных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джанака Махараджа, Бали Махараджа и многие другие преданные даже не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Некоторые из них, например Прахлада Махараджа и Бали Махараджа, происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Махараджи, а Бали Махараджа был внуком Прахлады Махараджи, и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Господом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, прославляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше, Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои занятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.
Следующие материалы:

Текст 19

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।
प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
стхитам̇ враджантам а̄сӣнам̇
ш́айа̄нам̇ ва̄ гуха̄ш́айам
прекшан̣ӣйехитам̇ дхйа̄йеч
чхуддха-бха̄вена четаса̄
стхитам — стоящего; враджантам — движущегося; а̄сӣнам — сидящего; ш́айа̄нам — лежащего; ва̄ — или; гуха̄ — Господа, пребывающего в сердце; прекшан̣ӣйа — прекрасные; ӣхитам — игры; дхйа̄йет — он должен созерцать; ш́уддха — чистым; четаса̄ — умом.

Перевод:

Так, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

Комментарий:

Медитация на форму Верховной Личности Бога в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на одном уровне. Единственное различие между ними заключается в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в сердце, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате чего процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, когда раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Господа, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слушает повествования о Господе, занимается йогой. Даже ребенок может получить благо, медитируя на игры Господа, если будет просто слушать отрывки из «Бхагаватам», в которых рассказывается о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями отправляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума. Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомендовал постоянно слушать и пересказывать «Бхагавад-гиту». Кришна также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо, как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит, а иногда движется или ложится.

Текст 20

तस्मिँल्ल‍ब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।
विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
тасмил̐ лабдха-падам̇ читтам̇
сарва̄вайава-сам̇стхитам
вилакшйаикатра сам̇йуджйа̄д
ан̇ге бхагавато муних̣
тасмин — на форму Господа; лабдха — сосредоточенный; читтам — ум; сарва — всех; авайава — частях тела; сам̇стхитам — сосредоточивший на; вилакшйа — выделив; экатра — в одном месте; сам̇йуджйа̄т — должен сосредоточить ум; ан̇ге — на каждой из частей тела; бхагаватах̣ — Господа; муних̣ — мудрец.

Перевод:

Медитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.

Комментарий:

Ключевым в этом стихе является слово муни. Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать. Иначе говоря, муни — это тот, кто обладает сильным умом, то есть развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капиладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным. Тех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни, то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занимается настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами. Приведенное ниже описание процесса медитации предназначено для муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, не является безличной, последующие стихи рекомендуют ему созерцать Господа в Его личностной форме, переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Тот, кто размышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в своем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сначала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию, грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его трансцендентного тела.