Текст 16

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।
दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥
ка̄н̃чӣ-гун̣олласач-чхрон̣им̇
хр̣дайа̄мбходжа-вишт̣арам
дарш́анӣйатамам̇ ш́а̄нтам̇
мано-найана-вардханам
ка̄н̃чӣ — с поясом; гун̣а — достоинством; улласат — сверкающие; ш́рон̣им — Его талия и бедра; хр̣дайа — сердца; амбходжа — лотос; вишт̣арам — место пребывания которого; дарш́анӣйа — приковывающий к Себе взгляд; ш́а̄нтам — безмятежного; манах̣ — умы, сердца; найана — глаза; вардханам — радующего.

Перевод:

С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на лотосе сердца Своего преданного. Пленительная красота Господа и Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих Его.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово дарш́анӣйатамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью утоляет свое желание видеть прекрасное. В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остается неутоленным. Материальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать, прикасаться и т.д. связаны со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.
Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов, которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины, Он оставляет равнодушным. Медитация на безличный аспект Господа — это просто напрасный труд. Настоящие йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.
Следующие материалы:

Текст 17

अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् ।
सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥
апӣчйа-дарш́анам̇ ш́аш́ват
сарва-лока-намаскр̣там
сантам̇ вайаси каиш́оре
бхр̣тйа̄нуграха-ка̄тарам
апӣчйа — поражающего взор Своей красотой; ш́аш́ват — вечного; сарва — для всех обитателей каждой из планет вселенной; намах̣ — объект поклонения; сантам — находящегося; вайаси — в юности; каиш́оре — в отрочестве; бхр̣тйа — Своих преданных; ануграха — благословить; ка̄тарам — желающего.

Перевод:

Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитатели бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов даровать преданным Свои благословения.

Комментарий:

Слово сарва-лока-намаскр̣там значит, что Господу поклоняются обитатели всех планет. Планетам материального и духовного мира нет числа, и на каждой из них обитает бесчисленное множество живых существ, которые поклоняются Господу, ибо Ему поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный Господь неотразимо прекрасен. Здесь нужно обратить внимание на слово ш́аш́ват. Не следует думать, будто Господь кажется прекрасным Своим преданным, но в конечном счете является безличным. Ш́аш́ват значит «существующий вечно». Его красота нетленна. Господь вечно прекрасен и вечно юн. В «Брахма-самхите» (5.33) также сказано: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча. Будучи изначальной личностью, единственным источником всего сущего, Господь тем не менее никогда не стареет. Он вечно остается цветущим юношей.
На лице Господа всегда написана готовность явить преданным милость и даровать им благословения, но на все просьбы непреданных Господь отвечает молчанием. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь одинаково относится ко всем живым существам, ибо Он — Верховная Личность Бога, а все живые существа — Его дети, но к тем, кто занимается преданным служением, Он проявляет особую благосклонность. Это же подтверждает и данный стих: Господь всегда готов оказать милость Своим преданным. Как преданные всегда желают служить Верховной Личности Бога, так и Господь всегда стремится даровать чистым преданным Свои благословения.

Текст 18

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।
ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
кӣртанйа-тӣртха-йаш́асам̇
пун̣йа-ш́лока-йаш́аскарам
дхйа̄йед девам̇ самагра̄н̇гам̇
йа̄ван на чйавате манах̣
кӣртанйа — достойное того, чтобы быть воспетым; тӣртха — величие Господа; пун̣йа — преданных; йаш́ах̣ — приумножающее величие; дхйа̄йет — необходимо медитировать; девам — на Господа; самагра — все части тела; йа̄ват — пока; на — не; чйавате — отклоняется; манах̣ — ум.

Перевод:

Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.

Комментарий:

Йог должен постоянно держать ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога. Приучив себя размышлять об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Вишну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги. Это подтверждает «Брахма-самхита»: тот, кто развил в себе чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бога. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета. Тот, кто созерцает этот образ, достиг совершенства йоги. Заниматься йогой нужно до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣: Вишну является высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.
Той же цели достигает преданный, который поклоняется мурти Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от медитации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неизменным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных камней или металла, но все эти формы обладают одинаковым достоинством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Господа в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсоналисты, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему остальному они предпочитают омкару, но омкара также обладает формой. В «Бхагавад-гите» сказано, что омкара является воплощением Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.
Другим важным словом в этом стихе является слово пун̣йа-ш́лока-йаш́аскарам. Пун̣йа-ш́лока — это эпитет преданных. Повторение имени чистого преданного оказывает на человека такое же очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа. Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышенного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однажды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некоторые из Его учеников стали упрекать Его: «Почему Ты повторяешь имена гопи, а не имя Кришны?». Замечание учеников возмутило Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его учениками. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся трансцендентного метода повторения святых имен.
Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу преданных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джанака Махараджа, Бали Махараджа и многие другие преданные даже не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Некоторые из них, например Прахлада Махараджа и Бали Махараджа, происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Махараджи, а Бали Махараджа был внуком Прахлады Махараджи, и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Господом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, прославляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше, Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои занятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.