Текст 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् ।
ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥
са̄нубандхе ча дехе ’сминн
акурванн асад-а̄грахам
джн̃а̄нена др̣шт̣а-таттвена
пракр̣тех̣ пурушасйа ча
са — телесными узами; ча — и; дехе — к телу; асмин — это; акурван — не делая; асат — телесная концепция жизни; джн̃а̄нена — с помощью знания; др̣шт̣а — увидев; таттвена — реальность; пракр̣тех̣ — материи; пурушасйа — духа; ча — и.

Перевод:

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.

Комментарий:

Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело «собой», а все, что связано с телом или принадлежит ему, — «своим». На санскрите такой образ мыслей называется ахам̇ мамата̄, и он является главной причиной обусловленной жизни. Мы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.
Следующие материалы:

Текст 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: ।
उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥
нивр̣тта-буддхй-авастха̄но
дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣
упалабхйа̄тмана̄тма̄нам̇
чакшушева̄ркам а̄тма-др̣к
нивр̣тта — подняться над; буддхи — уровнями материального сознания; дӯрӣ — далеко; анйа — других; дарш́анах̣ — концепций жизни; упалабхйа — осознав; а̄тмана̄ — очистившимся разумом; а̄тма̄нам — свое истинное «я»; чакшуша̄ — своими глазами; ива — как; аркам — солнце; а̄тма — осознавший себя.

Перевод:

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.

Комментарий:

Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (према̄н̃джана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушева̄ркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют а̄тма-др̣к, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

Текст 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते ।
सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥
мукта-лин̇гам̇ сад-а̄бха̄сам
асати пратипадйате
сато бандхум асач-чакшух̣
сарва̄нусйӯтам адвайам
мукта — трансцендентный; сат — присутствует в виде отражения; асати — в ложном эго; пратипадйате — он осознает; сатах̣ — основание вещественной причины; асат — око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва — вошел во все сущее; адвайам — единый.

Перевод:

Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он — абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.

Комментарий:

Чистый преданный видит присутствие Верховной Личности Бога во всех материальных объектах. Господь присутствует в них только как отражение, но чистый преданный понимает, что единственный источник света во тьме материальной иллюзии — это Верховный Господь, который является ее основанием. «Бхагавад-гита» подтверждает, что все материальное творение зиждется на Господе Кришне, или, как сказано в «Брахма-самхите», Кришна является причиной всех причин. «Брахма-самхита» утверждает, что в форме Своей частичной или полной экспансии Верховный Господь присутствует не только внутри этой и всех остальных вселенных, но и в каждом атоме творения, хотя при этом Он остается единым Господом. Употребленное в этом стихе слово адвайам, «без второго», указывает на то, что Верховный Господь остается единым и неделимым, хотя и присутствует во всем сущем вплоть до мельчайшего атома. Его вездесущность описана в следующем стихе.