Текст 28-29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा ।
नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥
प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: ।
यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥
мад-бхактах̣ пратибуддха̄ртхо
мат-праса̄дена бхӯйаса̄
них̣ш́рейасам̇ сва-сам̇стха̄нам̇
каивалйа̄кхйам̇ мад-а̄ш́райам

пра̄пнотӣха̄н̃джаса̄ дхӣрах̣
сва-др̣ш́а̄ ччхинна-сам̇ш́айах̣
йад гатва̄ на нивартета
йогӣ лин̇га̄д виниргаме
мат — Мой преданный; пратибуддха — осознавший себя; мат — по Моей беспричинной милости; бхӯйаса̄ — безграничной; них̣ш́рейасам — высшая цель и совершенство; сва — его обитель; каивалйа — которую называют каивалья; мат — под Моим покровительством; пра̄пноти — достигает; иха — в этой жизни; ан̃джаса̄ — поистине; дхӣрах̣ — твердость; сва — постигнув свою истинную сущность; чхинна — лишившись сомнений; йат — в эту обитель; гатва̄ — отправившись; на — никогда; нивартета — возвращается назад; йогӣ — мистик преданный; лин̇га̄т — тонкое и грубое материальное тело; виниргаме — оставив.

Перевод:

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

Комментарий:

Осознать себя — значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности. В конечном счете, обрести самоосознание — значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога и живое существо. Такое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту мысль, говоря: мат-праса̄дена — «по Моей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Только тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.
Них̣ш́рейаса значит «высшая обитель». Слово сва-сам̇стха̄на указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) — это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: бра̄хман̣о хи пратишт̣ха̄хам — безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-сам̇стха̄на, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.
Употребленные в этом стихе слова лин̣га̄д виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело — из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-сам̇стха̄нам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.
Следующие материалы:

Текст 30

यदा न योगोपचितासु चेतो
मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग ।
अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद्
आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥
йада̄ на йогопачита̄су чето
ма̄йа̄су сиддхасйа вишаджджате ’н̇га
ананйа-хетушв атха ме гатих̣ сйа̄д
а̄тйантикӣ йатра на мр̣тйу-ха̄сах̣
йада̄ — когда; на — не; йога — мистические силы, которые обретает йог; ма̄йа̄су — проявление майи; ан̇га — Моя дорогая мать; ананйа — лишенный другой причины; атха — тогда; ме — ко Мне; гатих̣ — его путь; сйа̄т — становится; а̄тйантикӣ — бесконечным; йатра — все; на — не; мр̣тйу — власть смерти.

Перевод:

Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Меня, и потому смерть теряет над ним свою власть.

Комментарий:

Йогов обычно привлекают побочные результаты практики йоги — мистические способности, которые позволяют им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, исполнять любые свои желания, сотворить целую планету и подчинять других своей власти. Эти мистические способности привлекают йогов, которые обладают неполным знанием о том, что приносит преданное служение. На самом деле эти способности являются материальными и не имеют никакого отношения к духовному развитию. Мистические способности йога материальны, так же как и любые другие силы, созданные материальной энергией. Ум йога, достигшего совершенства, не привлекает никакое материальное могущество. Он желает только одного — чистого, беспримесного служения Верховному Господу. Перспектива раствориться в сиянии Брахмана пугает его больше, чем перспектива попасть в ад. Самообладание и мистические способности у преданного развиваются сами собой, без дополнительных усилий с его стороны, а жизнь на высших планетах кажется ему фантасмагорией. Все внимание преданного полностью сосредоточено на вечном любовном служении Господу, и потому над ним не властна даже смерть. На этой ступени преданного служения совершенный йог обретает бессмертие, знание и блаженство.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Постижение материальной природы».