Текст 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् ।
युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥
эвам̇ видита-таттвасйа
пракр̣тир майи ма̄насам
йун̃джато на̄пакурута
а̄тма̄ра̄масйа кархичит
эвам — таким образом; видита — тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракр̣тих̣ — материальная природа; майи — на Мне; ма̄насам — ум; йун̃джатах̣ — сосредоточив; на — не; апакуруте — может повредить; а̄тма — тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит — в любое время.

Перевод:

Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи ма̄насам), называют а̄тма̄ра̄ма или видита-таттва. А̄тма̄ра̄ма значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово а̄тма̄ может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом а̄тма̄ра̄ма называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа — это Личность Бога, а индивидуальная душа — живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы.
В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, — находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, — атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя, работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист — в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.
Следующие материалы:

Текст 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना ।
सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥
йадаивам адхйа̄тма-ратах̣
ка̄лена баху-джанмана̄
сарватра джа̄та-ваира̄гйа
а̄брахма-бхувана̄н муних̣
йада̄ — когда; эвам — так; адхйа̄тма — занятый самоосознанием; ка̄лена — в течение многих лет; баху — в течение многих жизней; сарватра — повсюду; джа̄та — развивается отрешенность; а̄ — вплоть до Брахмалоки; муних̣ — мудрый человек.

Перевод:

Когда человек в течение многих лет и жизней занимается преданным служением и старается осознать себя, он утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет, вплоть до высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки. Такой человек достигает высшего уровня развития сознания.

Комментарий:

Каждого, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, однако среди них различают чистых преданных и тех, чья преданность имеет примеси эгоистических желаний. Последние занимаются преданным служением для того, чтобы обрести духовное благо и вечно жить в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве и знании. Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью, он ждет от Господа какого-нибудь материального вознаграждения за свое служение, например, хочет, чтобы Бог облегчил его материальные страдания, помог ему получить материальные богатства, обрести знание о взаимоотношениях Верховной Личности Бога и живого существа или дал ему возможность постичь истинную природу Верховного Господа. Того, кто выше подобных желаний, называют чистым преданным. Такой преданный занимается служением Господу не ради каких-то материальных благ и не из-за того, что хочет постичь Верховного Господа. Он просто любит Бога и по велению сердца служит Господу, чтобы доставить Ему удовольствие.
Высшим проявлением чистого преданного служения является служение гопи Вриндавана. Они не стремятся постичь Кришну, единственное, чего они хотят, — это любить Его. Любовь к Богу приходит к человеку только на уровне чистого преданного служения. Пока преданный не достигнет ступени чистого преданного служения, у него будет оставаться желание улучшить свое положение в материальном мире. Преданный, не достигший ступени чистого преданного служения, может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом на других планетах, где живые существа живут гораздо дольше, например на Брахмалоке. Эти желания материальны, но, поскольку такие преданные служат Господу, в конце концов, после многих жизней, проведенных в материальных наслаждениях, они непременно разовьют в себе сознание Кришны, признаком которого является равнодушие к материальному благополучию в любой форме. Такой преданный не стремится занять даже положение Господа Брахмы.

Текст 28-29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा ।
नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥
प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: ।
यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥
мад-бхактах̣ пратибуддха̄ртхо
мат-праса̄дена бхӯйаса̄
них̣ш́рейасам̇ сва-сам̇стха̄нам̇
каивалйа̄кхйам̇ мад-а̄ш́райам

пра̄пнотӣха̄н̃джаса̄ дхӣрах̣
сва-др̣ш́а̄ ччхинна-сам̇ш́айах̣
йад гатва̄ на нивартета
йогӣ лин̇га̄д виниргаме
мат — Мой преданный; пратибуддха — осознавший себя; мат — по Моей беспричинной милости; бхӯйаса̄ — безграничной; них̣ш́рейасам — высшая цель и совершенство; сва — его обитель; каивалйа — которую называют каивалья; мат — под Моим покровительством; пра̄пноти — достигает; иха — в этой жизни; ан̃джаса̄ — поистине; дхӣрах̣ — твердость; сва — постигнув свою истинную сущность; чхинна — лишившись сомнений; йат — в эту обитель; гатва̄ — отправившись; на — никогда; нивартета — возвращается назад; йогӣ — мистик преданный; лин̇га̄т — тонкое и грубое материальное тело; виниргаме — оставив.

Перевод:

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

Комментарий:

Осознать себя — значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности. В конечном счете, обрести самоосознание — значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога и живое существо. Такое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту мысль, говоря: мат-праса̄дена — «по Моей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Только тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.
Них̣ш́рейаса значит «высшая обитель». Слово сва-сам̇стха̄на указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) — это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: бра̄хман̣о хи пратишт̣ха̄хам — безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-сам̇стха̄на, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.
Употребленные в этом стихе слова лин̣га̄д виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело — из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-сам̇стха̄нам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.