Текст 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते ।
स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥
йатха̄ джала-стха а̄бха̄сах̣
стхала-стхена̄вадр̣ш́йате
сва̄бха̄сена татха̄ сӯрйо
джала-стхена диви стхитах̣
йатха̄ — как; джала — находящееся в воде; а̄бха̄сах̣ — отражение; стхала — находящееся на стене; авадр̣ш́йате — ощутить; сва — своим отражением; татха̄ — таким образом; сӯрйах̣ — солнце; джала — находящееся в воде; диви — в небе; стхитах̣ — находится.

Перевод:

Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само солнце находится на небосводе.

Комментарий:

Трудно найти более удачный пример. Солнце находится в небе на огромном расстоянии от поверхности земли, но его отражение можно увидеть в кувшине с водой, стоящем в углу комнаты. В комнате сумрачно, и солнце находится далеко в небе, но его отражение в воде освещает комнату и рассеивает царящий в ней мрак. Чистый преданный осознает, что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано: «Подобно тому, как о близости огня судят по излучаемому им теплу и свету, так и присутствие неделимого Верховного Господа можно ощутить повсюду благодаря тому, что Он пронизывает Своими разнообразными энергиями все сущее». «Ишопанишад» подтверждает, что освобожденная душа во всем ощущает присутствие Господа, подобно тому как мы повсюду видим солнечный свет и отражение солнца, хотя само Солнце находится на огромном расстоянии от Земли.
Следующие материалы:

Текст 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: ।
स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥
эвам̇ тривр̣д-ахан̇ка̄ро
бхӯтендрийа-маномайаих̣
сва̄бха̄саир лакшито ’нена
сад-а̄бха̄сена сатйа-др̣к
эвам — так; три — тройственное; ахан̇ка̄рах̣ — ложное эго; бхӯта — состоящее из тела, чувств и ума; сва — своими собственными отражениями; лакшитах̣ — открывается; анена — этим; сат — отражением Брахмана; сатйа — осознавшая себя душа.

Перевод:

Так осознавшая себя душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме.

Комментарий:

Обусловленная душа считает себя телом, но освобожденная душа знает: «Я — не тело, а духовная душа». Это «я есть» называют эго или самоотождествлением. Когда человек думает: «Я есть тело» или «все, что связано с телом, принадлежит мне», — эти представления продиктованы ложным эго. Однако, когда живое существо достигает самоосознания и считает себя вечным слугой Верховного Господа, такое самоотождествление является его истинным эго. Первая концепция порождена тьмой трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества, — а вторая находится на уровне чистой благости, которую называют шуддха-саттвой или васудевой. Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго, поскольку наше истинное эго существует вечно. Когда «я» живого существа преломляется через оскверненные оболочки тела и ума, с которыми оно себя ошибочно отождествляет, живое существо находится в обусловленном состоянии, но когда это «я» преломляется через чистую среду истинного эго, такое живое существо называют освобожденной душой. Итак, сначала мы должны очистить свое сознание и перестать отождествлять себя с материальной собственностью, которая находится в нашем распоряжении, а затем найти себя во взаимоотношениях с Верховным Господом. Живое существо в обусловленном состоянии смотрит на все, что его окружает, как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа все использует в служении Господу. Поэтому тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, обретает истинное освобождение. Если же чистая по природе душа принимает или отвергает что-либо на материальном уровне или на стадии осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается не своим делом.
Осознав чистую душу, которую называют сатйа-др̣к, человек начинает видеть во всем сущем отражение Верховной Личности Бога. Это можно пояснить на конкретном примере. Когда обусловленная душа видит красивую розу, у нее сразу возникает желание насладиться ароматом этого цветка. Это один тип ви́дения. Но освобожденная душа видит в том же самом цветке отражение Верховного Господа и потому думает: «Этот чудесный цветок вырос благодаря действию высшей энергии Верховного Господа, поэтому он принадлежит Всевышнему и должен быть использован в служении Ему». Таковы два типа восприятия. Обусловленная душа видит в цветке то, что может доставить удовольствие ей, а преданный, глядя на розу, думает о том, как использовать ее в служении Господу. Аналогичным образом можно видеть отражение Верховного Господа в своих чувствах, уме и теле — во всем. Тот, кто обладает правильным видением, может все использовать для служения Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует все: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь — в служении Господу, или желает, чтобы все это служило Господу, независимо от своего положения является освобожденной душой (сатйа-др̣к). Такой человек постиг истинную природу вещей.

Текст 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया ।
लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥
бхӯта-сӯкшмендрийа-мано
буддхй-а̄дишв иха нидрайа̄
лӣнешв асати йас татра
винидро нирахан̇крийах̣
бхӯта — материальными элементами; сӯкшма — объектами наслаждения; индрийа — материальными чувствами; манах̣ — умом; буддхи — разумом; а̄дишу — и так далее; иха — здесь; нидрайа̄ — сном; лӣнешу — погружен; асати — в непроявленное; йах̣ — кто; татра — там; винидрах̣ — проснувшимся; нирахан̇крийах̣ — избавившимся от ложного эго.

Перевод:

Хотя может показаться, что преданный погружен в пять материальных элементов, объекты материальных удовольствий, материальные чувства, материальные ум и интеллект, его тем не менее следует считать пробудившимся ото сна и избавившимся от ложного эго.

Комментарий:

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, как можно обрести освобождение, даже находясь в материальном теле, а в данном стихе это освещено более подробно. Освобожденное живое существо (сатйа-др̣к), то есть живое существо, сознающее свое место во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, может казаться погруженным в пять материальных элементов, пять объектов материальных чувств, десять чувств, ум и разум, но, несмотря на это, его следует считать пробудившимся ото сна и вышедшим из-под влияния ложного эго. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово лӣна. Философы-майявади стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель и место назначения. О погружении говорится и в данном стихе. Но, даже когда живое существо погружается в духовную или материальную природу, оно сохраняет свою индивидуальность. Джива Госвами поясняет это на примере зеленой птицы, садящейся на ветку дерева: как будто сливаясь с зеленью листвы, она, однако, не утрачивает своей индивидуальности. Аналогичным образом, погружаясь в материальную или духовную природу, живое существо сохраняет индивидуальность. Но свою подлинную индивидуальность живое существо обретает, когда осознает себя вечным слугой Верховного Господа. Эта истина изошла из уст Господа Чайтаньи. Отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Он со всей определенностью сказал, что живое существо является вечным слугой Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна также подтверждает, что живое существо вечно является Его неотъемлемой частицей. Предназначение части — служить целому. В этом заключается ее индивидуальность. Это справедливо даже в материальном мире, в котором живое существо как будто погружено в материю. Грубое тело живого существа состоит из пяти элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания. Оно обладает пятью действующими и пятью познающими чувствами. Так живое существо погружается в материю. Но, даже погруженное в двадцать четыре материальных элемента, живое существо может сохранить свое положение вечного слуги Господа. И где бы ни находился такой слуга — в духовном или материальном мире, — его следует считать освобожденной душой. Таково мнение авторитетов, и его подтверждает данный стих.