Текст 7

देवहूतिरुवाच
निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् ।
येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तम: प्रभो ॥ ७ ॥
девахӯтир ува̄ча
нирвин̣н̣а̄ нитара̄м̇ бхӯманн
асад-индрийа-таршан̣а̄т
йена самбха̄вйама̄нена
прапанна̄ндхам̇ тамах̣ прабхо
девахӯтих̣ — Девахути сказала; нирвин̣н̣а̄ — испытывая отвращение; нитара̄м — сильное; бхӯман — о мой Господь; асат — временных; индрийа — чувств; таршан̣а̄т — от беспокойства; йена — которых; самбха̄вйама̄нена — одолевающего; прапанна̄ — я пала; андхам — в пучину неведения; прабхо — о мой Господь.

Перевод:

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.

Комментарий:

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршан̣а̄т. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа — «чувства», а таршан̣а̄т — «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршан̣а̄т значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.
Следующие материалы:

Текст 8

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् ।
सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥
тасйа твам̇ тамасо ’ндхасйа
душпа̄расйа̄дйа па̄рагам
сач-чакшур джанмана̄м анте
лабдхам̇ ме твад-ануграха̄т
тасйа — это; твам — Ты; тамасах̣ — невежества; андхасйа — тьму; душпа̄расйа — трудно преодолеть; адйа — сейчас; па̄ра — пересекаю; сат — трансцендентное; чакшух̣ — око; джанмана̄м — рождений; анте — в конце; лабдхам — обрела; ме — мое; тват — по Твоей милости.

Перевод:

Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты — мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.

Комментарий:

Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово па̄рагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.

Текст 9

य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल ।
लोकस्य तमसान्धस्य चक्षु: सूर्य इवोदित: ॥ ९ ॥
йа а̄дйо бхагава̄н пум̇са̄м
ӣш́варо ваи бхава̄н кила
локасйа тамаса̄ндхасйа
чакшух̣ сӯрйа иводитах̣
йах̣ — тот, который; а̄дйах̣ — источник; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; пум̇са̄м — всех живых существ; ӣш́варах̣ — Господь; ваи — действительно; бхава̄н — Ты; кила — поистине; локасйа — вселенной; тамаса̄ — тьмой неведения; андхасйа — ослепленной; чакшух̣ — око; сӯрйах̣ — солнце; ива — словно; удитах̣ — взошедшее.

Перевод:

Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

Комментарий:

Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово а̄дйа значит «источник всех живых существ», а слова пум̇са̄м ӣш́варах̣ — «повелитель (ӣш́вара) живых существ» (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣). Капила Муни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.