Текст 16

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: ।
वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥
ахам̇ мама̄бхима̄ноттхаих̣
ка̄ма-лобха̄дибхир малаих̣
вӣтам̇ йада̄ манах̣ ш́уддхам
адух̣кхам асукхам̇ самам
ахам — я; мама — мое; абхима̄на — заблуждением; уттхаих̣ — порожденное; ка̄ма — вожделение; лобха — алчность; а̄дибхих̣ — и прочее; малаих̣ — от скверны; вӣтам — очистившись; йада̄ — когда; манах̣ — ум; ш́уддхам — чистый; адух̣кхам — не ощущая страданий; асукхам — не испытывая счастья; самам — в состоянии равновесия.

Перевод:

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

Комментарий:

Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.
В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум — это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.
Следующие материалы:

Текст 17

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृते: परम् ।
निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥
тада̄ пуруша а̄тма̄нам̇
кевалам̇ пракр̣тех̣ парам
нирантарам̇ свайам̇-джйотир
ан̣има̄нам акхан̣д̣итам
тада̄ — тогда; пурушах̣ — индивидуальная душа; а̄тма̄нам — себя; кевалам — чистой; пракр̣тех̣ — трансцендентной к материальному существованию; нирантарам — неотличной; свайам — лучезарной; ан̣има̄нам — ничтожно малой; акхан̣д̣итам — неделимой.

Перевод:

Тогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.

Комментарий:

Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света — это частицы излучения Солнца, так и живое существо — это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не отделена от Верховного Господа в материальном смысле. Она изначально является частицей. Не следует думать, что раз индивидуальная душа является духовной частицей, то она должна быть отделена от духовного целого. Философы-майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако эта философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Джива, духовная частица, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. До тех пор пока будет существовать Солнце, будут существовать и корпускулы солнечного света.
В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса, поэтому ее называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа. В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них — нирантарам, что значит «неотличный» или «качественно подобный». Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, — ан̣има̄нам. Ан̣има̄нам значит «ничтожно малый». Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхан̣д̣итам значит не только «неделимая», но и «бесконечно малая по природе». Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.

Текст 18

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना ।
परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥
джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктена
бхакти-йуктена ча̄тмана̄
парипаш́йатй уда̄сӣнам̇
пракр̣тим̇ ча хатауджасам
джн̃а̄на — знание; ваира̄гйа — отрешенность; йуктена — обладающий; бхакти — преданным служением; йуктена — занимающийся; ча — и; а̄тмана̄ — в уме; парипаш́йати — видит; уда̄сӣнам — безразличный; пракр̣тим — к материальному существованию; ча — и; хата — с меньшей силой.

Перевод:

Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.

Комментарий:

Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу. Обрести освобождение — значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания невозможно постичь природу своего «я». Тот, кто понял, что он — бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктена — тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипаш́йати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄. Тот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — истинным началом преданного служения. В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.