Текст 15

Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум — это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.

Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света — это частицы излучения Солнца, так и живое существо — это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не отделена от Верховного Господа в материальном смысле. Она изначально является частицей. Не следует думать, что раз индивидуальная душа является духовной частицей, то она должна быть отделена от духовного целого. Философы-майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако эта философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Джива, духовная частица, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. До тех пор пока будет существовать Солнце, будут существовать и корпускулы солнечного света.

В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса, поэтому ее называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа. В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них — нирантарам, что значит «неотличный» или «качественно подобный». Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, — ан̣има̄нам. Ан̣има̄нам значит «ничтожно малый». Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхан̣д̣итам значит не только «неделимая», но и «бесконечно малая по природе». Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.