Текст 40

मात्र आध्यात्मिकीं विद्यां शमनीं सर्वकर्मणाम् ।
वितरिष्ये यया चासौ भयं चातितरिष्यति ॥ ४० ॥
ма̄тра а̄дхйа̄тмикӣм̇ видйа̄м̇
ш́аманӣм̇ сарва-карман̣а̄м
витаришйе йайа̄ ча̄сау
бхайам̇ ча̄титаришйати
ма̄тре — Своей матери; а̄дхйа̄тмикӣм — которое открывает дверь в духовную жизнь; видйа̄м — знание; ш́аманӣм — покончив; сарва — с кармической деятельностью; витаришйе — Я поведаю; йайа̄ — с помощью которого; ча — также; асау — она; бхайам — страх; ча — также; атитаришйати — преодолеет.

Перевод:

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

Комментарий:

Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он — Кардама Муни — освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи — промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении — человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.
Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости — под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.
Следующие материалы:

Текст 41

मैत्रेय उवाच
एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापति: ।
दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥ ४१ ॥
маитрейа ува̄ча
эвам̇ самудитас тена
капилена праджа̄патих̣
дакшин̣ӣ-кр̣тйа там̇ прӣто
ванам эва джага̄ма ха
маитрейах̣ — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; самудитах̣ — выслушав; тена — Им; капилена — Капилой; праджа̄патих̣ — прародитель человечества; дакшин̣ӣ — обойдя вокруг; там — Его; прӣтах̣ — умиротворенный; ванам — в лес; эва — поистине; джага̄ма — он отправился; ха — тогда.

Перевод:

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

Комментарий:

Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес — значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада̄ самудвигна-дхийа̄м (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес — это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес — значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам — мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

Текст 42

व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनि: ।
नि:सङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतन: ॥ ४२ ॥
вратам̇ са а̄стхито маунам
а̄тмаика-ш́аран̣о муних̣
них̣сан̇го вйачарат кшон̣ӣм
анагнир аникетанах̣
вратам — обет; сах̣ — он (Кардама); а̄стхитах̣ — давший; маунам — молчания; а̄тма — Верховной Личности Бога; эка — полностью; ш́аран̣ах̣ — нашедший прибежище; муних̣ — мудрец; них̣сан̇гах̣ — в одиночестве; вйачарат — странствовал; кшон̣ӣм — по земле; анагних̣ — без огня; аникетанах̣ — без крова.

Перевод:

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах̣. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах̣ значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.
Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно — подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну — значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (ама̄нитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.