Текст 36

एतन्मे जन्म लोकेऽस्मिन्मुमुक्षूणां दुराशयात् ।
प्रसंख्यानाय तत्त्वानां सम्मतायात्मदर्शने ॥ ३६ ॥
этан ме джанма локе ’смин
мумукшӯн̣а̄м̇ дура̄ш́айа̄т
прасан̇кхйа̄на̄йа таттва̄на̄м̇
саммата̄йа̄тма-дарш́ане
этат — это; ме — Мое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшӯн̣а̄м — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дура̄ш́айа̄т — от ненужных материальных желаний; прасан̇кхйа̄на̄йа — чтобы объяснить; таттва̄на̄м — основные положения; саммата̄йа — которая высоко ценится; а̄тма — в процессе самоосознания.

Перевод:

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживает слово дура̄ш́айа̄т. Дур происходит от слова «беспокойства» или дух̣кха, «страдания». А̄ш́айа̄т значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име деха̄х̣ — материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣ относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттва̄на̄м. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.
Следующие материалы:

Текст 37

एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्ट: कालेन भूयसा ।
तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥ ३७ ॥
эша а̄тма-патхо ’вйакто
нашт̣ах̣ ка̄лена бхӯйаса̄
там̇ правартайитум̇ дехам
имам̇ виддхи майа̄ бхр̣там
эшах̣ — этот; а̄тма — путь, ведущий к самоосознанию; авйактах̣ — труднопостижимый; нашт̣ах̣ — утрачен; ка̄лена — с течением времени; там — его; правартайитум — вновь сформулировать; дехам — тело; имам — это; виддхи — знай же; майа̄ — Мной; бхр̣там — получено.

Перевод:

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

Комментарий:

Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.
В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад- гите»: са ка̄ленеха махата̄ його нашт̣ах̣ — «С течением времени система йоги, изложенная в „Бхагавад-гите“, была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата. Дхарма — это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-сам̇стха̄пана. Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.

Текст 38

गच्छ कामं मयापृष्टो मयि संन्यस्तकर्मणा ।
जित्वा सुदुर्जयं मृत्युममृतत्वाय मां भज ॥ ३८ ॥
гаччха ка̄мам̇ майа̄пр̣шт̣о
майи саннйаста-карман̣а̄
джитва̄ судурджайам̇ мр̣тйум
амр̣татва̄йа ма̄м̇ бхаджа
гаччха — ступай; ка̄мам — куда пожелаешь; майа̄ — от Меня; а̄пр̣шт̣ах̣ — получивший разрешение; майи — Мне; саннйаста — посвящай все; карман̣а̄ — свои действия; джитва̄ — победив; судурджайам — неодолимую; мр̣тйум — смерть; амр̣татва̄йа — ради вечной жизни; ма̄м — Мне; бхаджа — занимайся преданным служением.

Перевод:

А теперь, получив от Меня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Мне. Поклоняйся Мне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

Комментарий:

В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Тот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.
В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Ма̄м̇ бхаджа — чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Стань Моим преданным и поклоняйся Мне». Но глупые комментаторы «Бхагавад-гиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Таким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.