Текст 29

स एव भगवानद्य हेलनं नगणय्य न: ।
गृहेषु जातो ग्राम्याणां य: स्वानां पक्षपोषण: ॥ २९ ॥
са эва бхагава̄н адйа
хеланам̇ на ган̣аййа нах̣
гр̣хешу джа̄то гра̄мйа̄н̣а̄м̇
йах̣ сва̄на̄м̇ пакша-пошан̣ах̣
сах̣ — этот самый; бхагава̄н — Господь, Верховная Личность Бога; адйа — сегодня; хеланам — нерадивость; на — не; ган̣аййа — делая разграничения между высоким и низким; нах̣ — в наших; гр̣хешу — домах; джа̄тах̣ — появился; гра̄мйа̄н̣а̄м — обыкновенных домохозяев; йах̣ — тот, кто; сва̄на̄м — Своих преданных; пакша — кто поддерживает определенную сторону.

Перевод:

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

Комментарий:

Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Муни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Муни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.
Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога — бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти: «Постичь Меня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги — частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.
Следующие материалы:

Текст 30

स्वीयं वाक्यमृतं कर्तुमवतीर्णोऽसि मे गृहे ।
चिकीर्षुर्भगवान् ज्ञानं भक्तानां मानवर्धन: ॥ ३० ॥
свӣйам̇ ва̄кйам р̣там̇ картум
аватӣрн̣о ’си ме гр̣хе
чикӣршур бхагава̄н джн̃а̄нам̇
бхакта̄на̄м̇ ма̄на-вардханах̣
свӣйам — Твои; ва̄кйам — слова; р̣там — в реальность; картум — превратить; аватӣрн̣ах̣ — нисшел; аси — Ты есть; ме — в мой дом; чикӣршух̣ — желающий распространить; бхагава̄н — Личность Бога; джн̃а̄нам — знание; бхакта̄на̄м — преданных; ма̄на — славу; вардханах̣ — увеличивает.

Перевод:

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

Комментарий:

Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикӣршур бхагава̄н джн̃а̄нам — распространение знания. Поэтому Его называют бхакта̄на̄м̇ ма̄на-вардханах̣, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи — это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение — значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

Текст 31

तान्येव तेऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस्तव ।
यानि यानि च रोचन्ते स्वजनानामरूपिण: ॥ ३१ ॥
та̄нй эва те ’бхирӯпа̄н̣и
рӯпа̄н̣и бхагавам̇с тава
йа̄ни йа̄ни ча рочанте
сва-джана̄на̄м арӯпин̣ах̣
та̄ни — эти; эва — действительно; те — Твои; абхирӯпа̄н̣и — подобающие; рӯпа̄н̣и — формы; бхагаван — о Господь; тава — Твои; йа̄ни — какие бы ни; ча — и; рочанте — радуют; сва — Твоих преданных; арӯпин̣ах̣ — того, кто не имеет материальной формы.

Перевод:

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

Комментарий:

«Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, — одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа — Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа — не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: ра̄ма̄ди-мӯртишу... на̄на̄вата̄рам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арӯпин̣ах̣, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: та̄нй эва те ’бхирӯпа̄н̣и бхагавам̇с тава — «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.