Текст 14

इमा दुहितर: सत्यस्तव वत्स सुमध्यमा: ।
सर्गमेतं प्रभावै: स्वैर्बृंहयिष्यन्त्यनेकधा ॥ १४ ॥
има̄ духитарах̣ сатйас
тава ватса сумадхйама̄х̣
саргам этам̇ прабха̄ваих̣ сваир
бр̣м̇хайишйантй анекадха̄
има̄х̣ — эти; духитарах̣ — дочери; сатйах̣ — целомудренные; тава — твои; ватса — о мой дорогой сын; су — с тонким станом; саргам — творение; этам — это; прабха̄ваих̣ — потомками; сваих̣ — своими; бр̣м̇хайишйанти — они увеличат; анека — по разному.

Перевод:

Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Муни. Он сказал: Твои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

Комментарий:

На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Муни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность. Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама̄ значит «достойная дочь красивой женщины». Тонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Муни отличались тонким станом и редкой красотой.
Следующие материалы:

Текст 15

अतस्त्वमृषिमुख्येभ्यो यथाशीलं यथारुचि ।
आत्मजा: परिदेह्यद्य विस्तृणीहि यशो भुवि ॥ १५ ॥
атас твам р̣ши-мукхйебхйо
йатха̄-ш́ӣлам̇ йатха̄-ручи
а̄тмаджа̄х̣ паридехй адйа
вистр̣н̣ӣхи йаш́о бхуви
атах̣ — поэтому; твам — ты; р̣ши — лучшим мудрецам; йатха̄ — учитывая нрав; йатха̄ — учитывая склонность; а̄тма — твоих дочерей; паридехи — пожалуйста, отдай; адйа — сегодня; вистр̣н̣ӣхи — разнесется; йаш́ах̣ — слава; бхуви — по всей вселенной.

Перевод:

Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

Комментарий:

Девять главных риши (мудрецов) — это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Муни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха̄-ш́ӣлам и йатха̄-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Мужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: «Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Ты должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».
Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами — божественными или демоническими — обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Только в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.
В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения; если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Такой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.

Текст 16

वेदाहमाद्यं पुरुषमवतीर्णं स्वमायया ।
भूतानां शेवधिं देहं बिभ्राणं कपिलं मुने ॥ १६ ॥
веда̄хам а̄дйам̇ пурушам
аватӣрн̣ам̇ сва-ма̄йайа̄
бхӯта̄на̄м̇ ш́евадхим̇ дехам̇
бибхра̄н̣ам̇ капилам̇ муне
веда — знаю; ахам — я; а̄дйам — и значальный; пурушам — наслаждающийся; аватӣрн̣ам — воплощение; сва — посредством Своей внутренней энергии; бхӯта̄на̄м — всем живым существам; ш́евадхим — исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам — тело; бибхра̄н̣ам — принявший; капилам — Капилы Муни; муне — о мудрец Кардама.

Перевод:

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Муни.

Комментарий:

В данном стихе употреблены слова пурушам аватӣрн̣ам̇ сва-ма̄йайа̄. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-ма̄йайа̄, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово ш́евадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь — это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.