Текст 35

अयातयामास्तस्यासन् यामा:स्वान्तरयापना: ।
श‍ृण्वतो ध्यायतो विष्णो: कुर्वतो ब्रुवत: कथा: ॥ ३५ ॥
айа̄та-йа̄ма̄с тасйа̄сан
йа̄ма̄х̣ сва̄нтара-йа̄пана̄х̣
ш́р̣н̣вато дхйа̄йато вишн̣ох̣
курвато бруватах̣ катха̄х̣
айа̄та — время, не потерянное зря; тасйа — Ману; а̄сан — были; йа̄ма̄х̣ — часы; сва — продолжительность его жизни; йа̄пана̄х̣ — подходила к концу; ш́р̣н̣ватах̣ — слушая; дхйа̄йатах̣ — размышляя; вишн̣ох̣ — о Господе Вишну; курватах̣ — действуя; бруватах̣ — говоря; катха̄х̣ — повествования.

Перевод:

Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.

Комментарий:

Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она утрачивает свою свежесть и вкус. Так и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Ману жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека, занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Ману, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе — вишн̣ох̣ курвато бруватах̣ катха̄х̣. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.
Здесь сказано, что Сваямбхува Ману прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет 4,320,000 лет, и каждый Ману живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4,320,000 лет, Ману занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.
Следующие материалы:

Текст 36

स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् ।
वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रय: ॥ ३६ ॥
са эвам̇ сва̄нтарам̇ нинйе
йуга̄на̄м эка-саптатим
ва̄судева-прасан̇гена
парибхӯта-гати-трайах̣
сах̣ — он (Сваямбхува Ману); эвам — так; сва — его срок; нинйе — минул; йуга̄на̄м — циклов из четырех эпох; эка — семьдесят один; ва̄судева — с Ва̄судевой; прасан̇гена — о том, что связано; парибхӯта — превзошел; гати — три цели.

Перевод:

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4,320,000 лет], беспрестанно думая о Ва̄судеве и посвящая Ему все свои действия. Так он возвысился над тремя целями жизни.

Комментарий:

Три цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Ману правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.
Таким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты — уровне самоосознания.

Текст 37

शारीरा मानसा दिव्या वैयासे ये च मानुषा: ।
भौतिकाश्च कथं क्लेशा बाधन्ते हरिसंश्रयम् ॥ ३७ ॥
ш́а̄рӣра̄ ма̄наса̄ дивйа̄
ваийа̄се йе ча ма̄нуша̄х̣
бхаутика̄ш́ ча катхам̇ клеш́а̄
ба̄дханте хари-сам̇ш́райам
ш́а̄рӣра̄х̣ — связанные с телом; ма̄наса̄х̣ — связанные с умом; дивйа̄х̣ — связанные со сверхъестественными силами (полубогами); ваийа̄се — о Видура; йе — те; ча — и; ма̄нуша̄х̣ — связанные с другими людьми; бхаутика̄х̣ — связанные с другими живыми существами; ча — и; катхам — как; клеш́а̄х̣ — страдания; ба̄дханте — могут беспокоить; хари — того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.

Перевод:

Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

Комментарий:

В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.