Текст 17

यां हर्म्यपृष्ठे क्‍वणदङ्‌घ्रिशोभां
विक्रीडतीं कन्दुकविह्वलाक्षीम् ।
विश्‍वावसुर्न्यपतत्स्वाद्विमाना-
द्विलोक्य सम्मोहविमूढचेता: ॥ १७ ॥
йа̄м̇ хармйа-пр̣шт̣хе кван̣ад-ан̇гхри-ш́обха̄м̇
викрӣд̣атӣм̇ кандука-вихвала̄кшӣм
виш́ва̄васур нйапатат сва̄д вима̄на̄д
вилокйа саммоха-вимӯд̣ха-чета̄х̣
йа̄м — кого; хармйа — на крыше дворца; кван̣ат — которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викрӣд̣атӣм — играя; кандука — с глазами, которые следили за полетом мяча; виш́ва̄васух̣ — Вишвавасу; нйапатат — выпал; сва̄т — из своего; вима̄на̄т — воздушного корабля; вилокйа — увидев; саммоха — оцепенев.

Перевод:

Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-пр̣шт̣хе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Сва̄д вима̄на̄т значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Муни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.
Следующие материалы:

Текст 18

तां प्रार्थयन्तीं ललनाललाम-
मसेवितश्रीचरणैरद‍ृष्टाम् ।
वत्सां मनोरुच्चपद: स्वसारं
को नानुमन्येत बुधोऽभियाताम् ॥ १८ ॥
та̄м̇ пра̄ртхайантӣм̇ лалана̄-лала̄мам
асевита-ш́рӣ-чаран̣аир адр̣шт̣а̄м
ватса̄м̇ манор уччападах̣ сваса̄рам̇
ко на̄нуманйета будхо ’бхийа̄та̄м
та̄м — ее; пра̄ртхайантӣм — стремясь получить; лалана̄ — украшение прекрасной половины человечества; асевита — те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адр̣шт̣а̄м — недоступна взорам; ватса̄м — любимая дочь; манох̣ — Сваямбхувы Ману; уччападах̣ — Уттанапады; сваса̄рам — сестра; ках̣ — какой; на — откажется; будхах̣ — разумный человек; абхийа̄та̄м — которая пришла сама.

Перевод:

Какой здравомыслящий человек откажется от нее — украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Ману и сестры Уттанапады? Те, кто никогда не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.

Комментарий:

Кардама Муни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Муни был великим мудрецом, он не относился к числу небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой, Девахути к тому же была дочерью императора Сваямбхувы Ману и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?

Текст 19

अतो भजिष्ये समयेन साध्वीं
यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे ।
अतो धर्मान् पारमहंस्यमुख्यान्
शुक्लप्रोक्तान् बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥ १९ ॥
ато бхаджишйе самайена са̄дхвӣм̇
йа̄ват теджо бибхр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’вихим̇сра̄н
атах̣ — поэтому; бхаджишйе — я возьму; самайена — с условием; са̄дхвӣм — целомудренную девушку; йа̄ват — до тех пор пока; теджах̣ — семя; бибхр̣йа̄т — может понести; а̄тманах̣ — от моего тела; ме — мои; атах̣ — после этого; дхарма̄н — обязанности; па̄рамахам̇сйа — лучших из парамахамс; баху — много; манйе — я стану считать; авихим̇сра̄н — лишенным зависти.

Перевод:

Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.

Комментарий:

Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.
Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.
Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад- Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.