Текст 18

ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रत: ।
तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातम: ॥ १८ ॥
сасарджа ччха̄йайа̄видйа̄м̇
пан̃ча-парва̄н̣ам агратах̣
та̄мисрам андха-та̄мисрам̇
тамо мохо маха̄-тамах̣
сасарджа — создал; чха̄йайа̄ — из своей тени; авидйа̄м — невежество; пан̃ча — пять разновидностей; агратах̣ — прежде всего; та̄мисрам — тамисра; андха — андха тамисра; тамах̣ — тамас.

Перевод:

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

Комментарий:

Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.
Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.
Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я — это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха- моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:
тамо ’вивеко мохах̣ сйа̄д
антах̣-каран̣а-вибхрамах̣
маха̄-мохас ту виджн̃ейо
гра̄мйа-бхога-сукхаишан̣а̄
маран̣ам̇ хй андха-та̄мисрам̇
та̄мисрам̇ кродха учйате
авидйа̄ пан̃ча-парваиша̄
пра̄дурбхӯта̄ маха̄тманах̣
Следующие материалы:

Текст 19

विससर्जात्मन: कायं नाभिनन्दंस्तमोमयम् ।
जगृहुर्यक्षरक्षांसि रात्रिं क्षुत्तृट्‌समुद्भवाम् ॥ १९ ॥
висасарджа̄тманах̣ ка̄йам̇
на̄бхинандам̇с тамомайам
джагр̣хур йакша-ракша̄м̇си
ра̄трим̇ кшут-тр̣т̣-самудбхава̄м
висасарджа — оставил; а̄тманах̣ — свое; ка̄йам — тело; на — не; абхинандан — испытывая удовольствия; тамах̣ — состоявшее из невежества; джагр̣хух̣ — завладели; йакша — якши и ракшасы; ра̄трим — ночь; кшут — голод; тр̣т̣ — жажда; самудбхава̄м — источник.

Перевод:

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

Комментарий:

[]

Текст 20

क्षुत्तृड्भ्यामुपसृष्टास्ते तं जग्धुमभिदुद्रुवु: ।
मा रक्षतैनं जक्षध्वमित्यूचु: क्षुत्तृडर्दिता: ॥ २० ॥
кшут-тр̣д̣бхйа̄м упаср̣шт̣а̄с те
там̇ джагдхум абхидудрувух̣
ма̄ ракшатаинам̇ джакшадхвам
итй ӯчух̣ кшут-тр̣д̣-ардита̄х̣
кшут — голодом и жаждой; упаср̣шт̣а̄х̣ — измученные; те — демоны (якши и ракшасы); там — Господа Брахму; джагдхум — съесть; абхидудрувух̣ — бежали к; ма̄ — не; ракшата — щади; энам — его; джакшадхвам — ешь; ити — так; ӯчух̣ — говорили; кшут — испытывающие муки голода и жажды.

Перевод:

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.

Комментарий:

Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая «пир любви», во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.