Текст 16

तस्य नाभेरभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधिति ।
सर्वजीवनिकायौको यत्र स्वयमभूत्स्वराट् ॥ १६ ॥
тасйа на̄бхер абхӯт падмам̇
сахасра̄ркору-дӣдхити
сарва-джӣваника̄йауко
йатра свайам абхӯт свара̄т̣
тасйа — Господа; на̄бхех̣ — из пупка; абхӯт — вырос; падмам — лотос; сахасра — тысячи солнц; уру — более; дӣдхити — с ослепительным блеском; сарва — всех; джӣва — обитель обусловленных душ; оках̣ — место; йатра — откуда; свайам — сам; абхӯт — вышел; сва — всемогущий (Господь Брахма).

Перевод:

Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.
Следующие материалы:

Текст 17

सोऽनुविष्टो भगवता य: शेते सलिलाशये ।
लोकसंस्थां यथापूर्वं निर्ममे संस्थया स्वया ॥ १७ ॥
со ’нувишт̣о бхагавата̄
йах̣ ш́ете салила̄ш́айе
лока-сам̇стха̄м̇ йатха̄ пӯрвам̇
нирмаме сам̇стхайа̄ свайа̄
сах̣ — Господь Брахма; анувишт̣ах̣ — вошел; бхагавата̄ — Господь; йах̣ — который; ш́ете — спит; салила — на водах океана Гарбходака; лока — вселенную; йатха̄ — как прежде; нирмаме — стал творить; сам̇стхайа̄ — с помощью разума; свайа̄ — своего.

Перевод:

Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

Комментарий:

В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.
Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

Текст 18

ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रत: ।
तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातम: ॥ १८ ॥
сасарджа ччха̄йайа̄видйа̄м̇
пан̃ча-парва̄н̣ам агратах̣
та̄мисрам андха-та̄мисрам̇
тамо мохо маха̄-тамах̣
сасарджа — создал; чха̄йайа̄ — из своей тени; авидйа̄м — невежество; пан̃ча — пять разновидностей; агратах̣ — прежде всего; та̄мисрам — тамисра; андха — андха тамисра; тамах̣ — тамас.

Перевод:

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

Комментарий:

Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.
Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.
Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я — это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха- моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:
тамо ’вивеко мохах̣ сйа̄д
антах̣-каран̣а-вибхрамах̣
маха̄-мохас ту виджн̃ейо
гра̄мйа-бхога-сукхаишан̣а̄
маран̣ам̇ хй андха-та̄мисрам̇
та̄мисрам̇ кродха учйате
авидйа̄ пан̃ча-парваиша̄
пра̄дурбхӯта̄ маха̄тманах̣