Текст 31

मैत्रेय उवाच
एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं
स सादयित्वा हरिरादिसूकर: ।
जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं
समीडित: पुष्करविष्टरादिभि: ॥ ३१ ॥
маитрейа ува̄ча
эвам̇ хиран̣йа̄кшам асахйа-викрамам̇
са са̄дайитва̄ харир а̄ди-сӯкарах̣
джага̄ма локам̇ свам акхан̣д̣итотсавам̇
самӣд̣итах̣ пушкара-вишт̣ара̄дибхих̣
маитрейах̣ — Шри Майтрея сказал; эвам — так; хиран̣йа̄кшам — Хираньякшу; асахйа — необыкновенно могущественного; сах̣ — Господь; са̄дайитва̄ — убив; харих̣ — Верховная Личность Бога; а̄ди — прародитель племени вепрей; джага̄ма — возвратился; локам — в Свою обитель; свам — собственную; акхан̣д̣ита — непрерывный; утсавам — праздник; самӣд̣итах̣ — славили; пушкара — лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); а̄дибхих̣ — и другие.

Перевод:

Шри Майтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь — непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

Комментарий:

В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает «Веданта-сутра» (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего. Отсюда следует, что все 8,400,000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является а̄ди — началом. В «Бхагавад- гите» Арджуна называет Господа а̄дйам, изначальным, а в «Брахма- самхите» Господа называют а̄ди-пурушам, изначальной личностью. Более того, в «Бхагавад-гите» (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах̣ сарвам̇ правартате — «Все исходит от Меня».
В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Так Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах.
Данный стих подтверждает слова «Бхагавад-гиты», в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий, Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом.
Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того, что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхан̣д̣итотсавам. Утсава значит «удовольствие». Этим словом называют любое празднество, устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава — атмосфера полного, всепоглощающего счастья — вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди.
Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит «тот, кто нисходит». Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой.
Следующие материалы:

Текст 32

मया यथानूक्तमवादि ते हरे:
कृतावतारस्य सुमित्र चेष्टितम् ।
यथा हिरण्याक्ष उदारविक्रमो
महामृधे क्रीडनवन्निराकृत: ॥ ३२ ॥
майа̄ йатха̄нӯктам ава̄ди те харех̣
кр̣та̄вата̄расйа сумитра чешт̣итам
йатха̄ хиран̣йа̄кша уда̄ра-викрамо
маха̄-мр̣дхе крӣд̣анаван нира̄кр̣тах̣
майа̄ — мной; йатха̄ — как; анӯктам — поведанное; ава̄ди — было объяснено; те — тебе; харех̣ — Верховной Личности Бога; кр̣та — который воплотился; сумитра — о дорогой Видура; чешт̣итам — деяния; йатха̄ — как; хиран̣йа̄кшах̣ — Хираньякша; уда̄ра — небывалой; викрамах̣ — силы и могущества; маха̄ — в великой битве; крӣд̣ана — как игрушка; нира̄кр̣тах̣ — был убит.

Перевод:

Майтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

Комментарий:

Здесь мудрец Майтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал то, что услышал от своего духовного учителя. Тем самым он признает систему парампары — метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя.
В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки.

Текст 33

सूत उवाच
इति कौषारवाख्यातामाश्रुत्य भगवत्कथाम् ।
क्षत्तानन्दं परं लेभे महाभागवतो द्विज ॥ ३३ ॥
сӯта ува̄ча
ити кауша̄рава̄кхйа̄та̄м
а̄ш́рутйа бхагават-катха̄м
кшатта̄нандам̇ парам̇ лебхе
маха̄-бха̄гавато двиджа
сӯтах̣ — Сута Госвами; ува̄ча — сказал; ити — так; кауша̄рава — от Майтреи (сына Кушару); а̄кхйа̄та̄м — рассказанное; а̄ш́рутйа — услышав; бхагават — повествование о Господе; кшатта̄ — Видура; а̄нандам — блаженства; парам — трансцендентного; лебхе — достиг; маха̄ — великий преданный; двиджа — о брахман (Шаунака).

Перевод:

Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного источника — от мудреца Каушаравы [Майтреи], принес великому преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным.

Комментарий:

Тот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Майтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Майтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Тот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В «Бхагаватам» также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва на̄ш́а — тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, — погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.
Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать «Шримад-Бхагаватам» в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным — еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.