Текст 20

दैत्यस्य यज्ञावयवस्य माया-
गृहीतवाराहतनोर्महात्मन: ।
कौरव्य मह्यां द्विषतोर्विमर्दनं
दिद‍ृक्षुरागाद‍ृषिभिर्वृत: स्वराट् ॥ २० ॥
даитйасйа йаджн̃а̄вайавасйа ма̄йа̄-
гр̣хӣта-ва̄ра̄ха-танор маха̄тманах̣
кауравйа махйа̄м̇ двишатор вимарданам̇
дидр̣кшур а̄га̄д р̣шибхир вр̣тах̣ свара̄т̣
даитйасйа — демона; йаджн̃а — Личности Бога (частью тела которого является ягья); ма̄йа̄ — посредством Своей энергии; гр̣хӣта — была принята; ва̄ра̄ха — вепря; танох̣ — чья форма; маха̄ — Верховного Господа; кауравйа — о Видура (потомок Куру); махйа̄м — за власть над миром; двишатох̣ — двух врагов; вимарданам — битву; дидр̣кшух̣ — желая увидеть; а̄га̄т — прибыл; р̣шибхих̣ — мудрецами; вр̣тах̣ — сопровождаемый; свара̄т̣ — Брахма.

Перевод:

О потомок Куру, Брахма, самый независимый из полубогов вселенной, вместе со своей свитой прибыл туда, где происходила битва, чтобы собственными глазами увидеть жестокую схватку за власть над миром между демоном и Верховным Господом, принявшим облик вепря.

Комментарий:

Битву между Господом, Верховной Личностью Бога, и демоном сравнивают в этих стихах с боем двух быков, дерущихся из-за коровы. Землю иногда называют го, что значит «корова». Между демонами и Верховной Личностью Бога или Его представителями идет непрекращающаяся борьба за власть над Землей, так же как быки иногда вступают между собой в схватку за обладание коровой. Особое внимание следует обратить на употребленный в данном стихе эпитет Господа — йаджн̃а̄вайава. Не следует думать, будто тело Господа ничем не отличается от тела обыкновенного кабана. Господь может принять любую форму, и всеми этими формами Он обладает вечно. По сути дела, Он является источником всех форм. Этого вепря нельзя считать обыкновенным кабаном; Его тело состоит из ягьи, то есть жертвенных даров. Ягьи (жертвоприношения) предназначены для Господа Вишну. Ягья суть тело Вишну. Его тело не материально, и потому Его нельзя считать обыкновенным вепрем.
В этом стихе Брахму называют свара̄т̣. На самом деле абсолютная независимость является прерогативой Господа, но, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего, живые существа также наделены некоторой долей Его независимости. Независимостью обладают все без исключения живые существа в пределах нашей вселенной, однако Брахма, глава всех живых существ, наделен несколько большей независимостью, чем другие живые существа. Он — представитель Кришны, Верховной Личности Бога, которому Господь поручил вершить делами вселенной. Все остальные полубоги работают под его началом, вот почему здесь его называют свара̄т̣. Брахму всегда сопровождают мудрецы и трансценденталисты, и все они пришли посмотреть на «турнирный бой» между демоном и Господом.
Следующие материалы:

Текст 21

आसन्नशौण्डीरमपेतसाध्वसं
कृतप्रतीकारमहार्यविक्रमम् ।
विलक्ष्य दैत्यं भगवान् सहस्रणी-
र्जगाद नारायणमादिसूकरम् ॥ २१ ॥
а̄санна-ш́аун̣д̣ӣрам апета-са̄дхвасам̇
кр̣та-пратӣка̄рам аха̄рйа-викрамам
вилакшйа даитйам̇ бхагава̄н сахасра-н̣ӣр
джага̄да на̄ра̄йан̣ам а̄ди-сӯкарам
а̄санна — обрел; ш́аун̣д̣ӣрам — могущество; апета — лишенный; са̄дхвасам — страха; кр̣та — делая; пратӣка̄рам — сопротивление; аха̄рйа — невозможным; викрамам — обладая могуществом; вилакшйа — увидев; даитйам — демона; бхагава̄н — всемогущий Брахма; сахасра — глава многих тысяч мудрецов; джага̄да — обратился; на̄ра̄йан̣ам — к Господу Нараяне; а̄ди — впервые; сӯкарам — принявшему облик вепря.

Перевод:

Прибыв к месту битвы, Брахма, глава многих тысяч мудрецов и трансценденталистов, увидел там демона, который обрел такое удивительное могущество, что на свете не было существа, способного помериться с ним силами. Тогда Брахма обратился к Нараяне, который впервые принял образ вепря.

Комментарий:

[]

Текст 22-23

ब्रह्मोवाच
एष ते देव देवानामङ्‌घ्रिमूलमुपेयुषाम् ।
विप्राणां सौरभेयीणां भूतानामप्यनागसाम् ॥ २२ ॥
आगस्कृद्भयकृद्दुष्कृदस्मद्राद्धवरोऽसुर: ।
अन्वेषन्नप्रतिरथो लोकानटति कण्टक: ॥ २३ ॥
брахмова̄ча
эша те дева дева̄на̄м
ан̇гхри-мӯлам упейуша̄м
випра̄н̣а̄м̇ саурабхейӣн̣а̄м̇
бхӯта̄на̄м апй ана̄гаса̄м

а̄гас-кр̣д бхайа-кр̣д душкр̣д
асмад-ра̄ддха-варо ’сурах̣
анвешанн апратиратхо
лока̄н ат̣ати кан̣т̣аках̣
брахма̄ — Господь Брахма сказал; эшах̣ — этот демон; те — Твоих; дева — о Господь; дева̄на̄м — полубогов; ан̇гхри — Твоих стоп; упейуша̄м — тем, кто достиг; бхӯта̄на̄м — обыкновенных живых существ; апи — также; ана̄гаса̄м — невинных; а̄гах̣ — обидчик; бхайа — источник страха; душкр̣т — нечестивец; асмат — от меня; ра̄ддха — получив благословение; асурах̣ — демон; анвешан — ища; апратиратхах̣ — не имея достойного соперника; лока̄н — по всей вселенной; ат̣ати — он бродит; кан̣т̣аках̣ — досаждая всем.

Перевод:

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон, как заноза, не дает покоя полубогам, брахманам, коровам и невинным людям, которые чисты сердцем и всегда поклоняются Твоим лотосным стопам. Преследуя и притесняя их, он сделался для них источником постоянного страха. С тех пор как он получил от меня благословение, он превратился в демона, который только и делает, что старается найти себе достойного противника и с этой низкой целью рыщет по всей вселенной.

Комментарий:

Живые существа делятся на два класса: одних называют сурами (полубогами), а других — асурами (демонами). Демоны зачастую ревностно поклоняются полубогам, и есть немало примеров того, как, поклоняясь полубогам, они обретали необыкновенное могущество и неограниченные возможности для удовлетворения собственных чувств. Впоследствии это всегда становилось источником многих бед для брахманов, полубогов и прочих невинных существ. Демоны имеют обыкновение преследовать полубогов, брахманов и невинных существ, для которых они являются источником постоянного страха. Как правило, добившись от полубогов благословения, которое делает их необыкновенно могущественными, демоны обращают его против самих же полубогов. Один великий преданный Господа Шивы некогда получил от него благословение, согласно которому ему было достаточно коснуться чьей-либо головы, чтобы она тотчас отделилась от тела. Не успел демон получить это благословение, как тут же захотел испытать его на самом Господе Шиве. Таковы нравы демонов. Однако преданные Верховной Личности Бога никогда не докучают Господу просьбами о чувственных удовольствиях. Они отказываются даже от освобождения, находя счастье только в трансцендентном любовном служении Господу.